¿Identidad o influencia? Una respuesta protestante a Jonathan Leeman

En un reciente artículo para 9Marks, Jonathan Leeman intenta ayudar a los cristianos a reflexionar sobre el debate del nacionalismo cristiano distinguiendo entre los que creen que el cristianismo debe influir en la nación y sus leyes (los influenciadores) y los que piensan que la nación y el gobierno deben identificarse como cristianos (los identificadores). Leeman se sitúa en la primera categoría y dedica la mayor parte de su artículo a criticar al segundo grupo.

Para Leeman, los identificadores quieren establecer formalmente el cristianismo como religión oficial de la nación. Reconoce que el establecimiento religioso funciona con un regulador de intensidad, pero generalmente incluye la promoción y el privilegio de la religión por parte del Estado y ciertas ventajas civiles para sus miembros. El regulador de intensidad es una analogía útil que reconoce el papel de la prudencia y la sabiduría a la hora de aplicar un principio básico en diversas circunstancias.

Al igual que Leeman, no me gusta la etiqueta «nacionalismo cristiano». Veo los retos y la confusión que el término puede fomentar. Por eso suelo hablar en el lenguaje del pensamiento político protestante histórico. Y es sobre esta base que me gustaría ofrecer algunas críticas a la posición de Leeman.

Algunas de mis críticas son básicas. Por ejemplo, Leeman sostiene que quienes promueven un establecimiento cristiano (formal o informal) buscan un «cristianismo musulmanizado» que vincule el nombre de Cristo a un espacio geopolítico y a un pueblo. Esto implica que la promoción estatal del cristianismo es una imposición ajena a la tradición cristiana, cuando en realidad ha sido la posición dominante en la historia de la Iglesia durante los últimos 1500 años. Durante los últimos 500 años, la filosofía política protestante básica ha sostenido que el Estado debe promover la verdadera religión, incluidas las dos tablas de la ley. Ya sean reformados, luteranos, anglicanos o puritanos, ya sea en Inglaterra, Holanda, Alemania o Estados Unidos, casi todos los teólogos, filósofos y confesiones protestantes han elogiado lo que Leeman llama «cristianismo musulmanizado».

LA PREGUNTA DEL NOMINALISMO

Mi crítica más sustancial comienza con la cuestión del establecimiento y el nominalismo. Leeman argumenta que establecer el cristianismo en una nación es «“pronominalismo” y, por tanto, misiológicamente descuidado». El nominalismo «dificulta la evangelización y las misiones», que el establecimiento cristiano de Europa es una razón importante por la que Europa se secularizó o paganizó más rápidamente que el Estados Unidos desestablecido.

Desconfío de tales comparaciones en general. Para empezar, ¿de qué naciones europeas estamos hablando? ¿Francia, que tuvo una revolución en 1789 y que estableció un sistema totalmente secular? ¿Alemania, que soportó tanto el nazismo como el comunismo (en Alemania Oriental) en el siglo XX (este último parece haber tenido un efecto masivo en los compromisos religiosos de esa parte del país)? ¿Establecimientos católicos romanos como en Polonia e Italia? En otras palabras, las historias particulares de muchos países europeos son más complicadas que una simple comparación de si los impuestos financian o no a las iglesias.

Si insistimos en comparar Estados Unidos con un país europeo de tradición cristiana, quizá Inglaterra pueda servirnos de ejemplo. Pero cuando comparamos, ¿qué encontramos? Para simplificar, fechemos el establecimiento de Inglaterra en la Reforma (aunque podría decirse que se remonta mucho más atrás). Y fechemos su secularización total en algún momento del siglo XX. Son 400 años de establecimiento formal, durante los cuales hubo varios renacimientos, despertares y florecimiento de los esfuerzos misioneros.

Además, según Leeman, Estados Unidos tuvo algún tipo de sistema religioso durante los primeros 175 años de su existencia, aunque careciera de apoyo fiscal para determinadas confesiones. Pero el cristianismo (definido en sentido amplio) sí recibió el respaldo del Estado, y las leyes reflejaron ese fundamento cristiano en forma de leyes sobre el día de reposo, leyes contra la blasfemia, la oración cristiana y el catecismo en las escuelas públicas, e incluso la autoconcepción de la nación como un pueblo cristiano. En otras palabras, tengamos claro que en la taxonomía de Leeman, Estados Unidos durante sus dos primeros siglos estuvo en el lado «identificador» de la moneda (aunque «más tenue» que los establecimientos eclesiásticos más formales de Inglaterra y Holanda). Y de nuevo, podemos datar la eliminación de tales elementos de establecimiento en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial del siglo XX.

Así que la comparación se convierte en 1) un establecimiento cristiano formal en Inglaterra que duró más de 400 años, 2) un establecimiento cristiano más informal en Estados Unidos que duró 175 años, y 3) un desestablecimiento total en Estados Unidos que ha durado 70 años. De esta comparación pueden extraerse conclusiones útiles, pero la idea de que el establecimiento conduce más rápidamente a la paganización no es una de ellas.

Pero hay dos cosas que quedan claras en relación con el problema del nominalismo. La primera es que, contrariamente a Leeman, un establecimiento cristiano (ya sea formal o informal) no «socava el cristianismo en una generación». Tanto Inglaterra como Estados Unidos desde la década de 1770 (o 1650) hasta la década de 1950 lo demuestran.

En todo caso, el pleno desestablecimiento en Estados Unidos de la posguerra ha llevado relativamente rápido al debilitamiento del matrimonio (comenzando con el divorcio sin culpa en la década de 1970 y continuando hasta Obergefell), la anarquía sexual y el genocidio del aborto.

Y lo que es más importante, reflexionar sobre esta historia puede hacernos reconsiderar nuestra valoración del nominalismo. Muchos de los despertares, renacimientos y movimientos de renovación del cristianismo en Occidente en los últimos 500 años tuvieron lugar en sociedades que se identificaban con el cristianismo. En otras palabras, el nominalismo actuó como encendedor del despertar espiritual. Esto no hace que el nominalismo sea espiritualmente bueno en sí mismo, pero sí reconoce que es un modo suplementario de religión en el que las personas son instruidas en la fe cristiana y moldeadas por ella, lo que a menudo es una condición previa para la regeneración y el renacimiento.

Por tanto, de nuevo, creo que es un error decir que el nominalismo hace el evangelismo «más difícil». ¿Más difícil comparado con qué? ¿Evangelizar en un país musulmán? ¿O en una Francia completamente secularizada? ¿De verdad creemos que la evangelización era más difícil en la Inglaterra cristiana o en Estados Unidos a principios del siglo XIX que en la China comunista o la India hindú de hoy?

De nuevo, mi punto no es tratar el nominalismo como un bien espiritual positivo. Pero sí quiero tratarlo como un bien preparatorio, o al menos como menos malo que el paganismo en toda regla. Sí, puede inocular a algunos contra la fe cristiana y endurecer sus corazones al Dios vivo. Pero también puede preparar a las personas para recibir a Jesús, instruyéndolas en las exigencias de Dios y dándoles un sentido del pecado.

INFLUENCIA VS. IDENTIDAD

Esto me lleva a una segunda crítica de la taxonomía de Leeman, a saber, la división entre influencia e identidad. Por un lado, Leeman argumenta que deben distinguirse claramente y que no debemos aplicar la etiqueta «cristiano» a nada que no sea el cristianismo del nuevo pacto, nacido del Espíritu Santo. Por tanto, no hay naciones cristianas. Por otra parte, reconoce que hay formas de hablar de familias cristianas, escuelas cristianas y emisoras de radio cristianas. Estas últimas son identificadores legítimos debido al contenido de la instrucción en ellas, y las primeras solo funcionan si cada miembro de la familia ha nacido de nuevo (dice Leeman el bautista).

Sin embargo, es perfectamente razonable para mí, como compañero bautista, referirme a la familia Rigney como una familia cristiana, a pesar de la presencia de mi hijo de cuatro años no bautizado. De hecho, en nuestros servicios bautismales, con frecuencia escuchamos testimonios de aquellos que fueron «criados en un hogar cristiano» y ahora se identifican públicamente con Cristo por sí mismos en el bautismo.

Familia cristiana tiene sentido por la misma razón que escuela cristiana: porque identifica el contenido de la instrucción, las normas y las expectativas de esa institución. Dice: «Aquí hay una familia (o escuela) en la que se promoverá y enseñará el cristianismo, las normas y reglas se derivarán de las Escrituras y serán coherentes con ellas, y la Biblia será nuestra máxima autoridad».

Leeman plantea la pregunta retórica de si las ventajas de estar bajo padres cristianos se aplican del mismo modo a los no cristianos que viven en una nación cristiana. Y espera una respuesta negativa. Pero yo quiero responder afirmativamente. Esta es precisamente la ventaja de una nación que promueve el cristianismo en sus leyes, costumbres y prácticas.

Al igual que la familia cristiana, una nación así enseña a través de la ley y las costumbres lo que es verdadero y bueno, lo que Dios exige, y señala nuestra única esperanza de redención en Cristo. En otras palabras, fomenta las condiciones culturales que conducen a la conversión (y a la santificación). Las formas concretas en que lo hace son cuestiones de prudencia (recuerda el interruptor de intensidad), pero que lo haga es precisamente la cuestión y es precisamente por lo que se rompe la distinción entre influencia e identidad. Una forma clave en que una escuela cristiana influye en sus alumnos y profesores es identificándose oficialmente como escuela cristiana.

Además, comparar la familia o la escuela responde a otra de las objeciones de Leeman, a saber: «Una religión que requería la fuerza de la espada era una religión débil». Pero, ¿no podría utilizarse ese razonamiento para anular también la noción de familia cristiana? ¿Una religión que requiere la fuerza de la vara es una religión débil? Y, sin embargo, nosotros —sí, incluso nosotros, los bautistas— seguimos haciendo que nuestros hijos se reúnan con el pueblo de Dios y les enseñamos la fe cristiana. Sabemos que la vara no puede causar el nuevo nacimiento más que la espada. Pero puede instruir en las leyes de Dios y refrenar el mal de la rebelión humana con la esperanza de que Dios haga su obra regeneradora a través de su Palabra.

LA INELUDIBLE PREGUNTA DEL FUNDAMENTO

Mi objeción final es una incoherencia fundamental que se hace evidente a lo largo del argumento de Leeman. Por un lado, la idea central de su artículo es que una nación con influencia cristiana es buena y deseable, pero que una nación identificada/establecida cristianamente no lo es. Pero esta distinción supone que es posible evitar por completo el establecimiento religioso.

Sin embargo, en su sección final, hace algunas confesiones cruciales. «No existe una justicia neutral». «La plaza pública no es religiosamente neutral». «El fundamento de nuestras leyes nunca es neutral».

Me interesa especialmente el lenguaje del fundamento. Un fundamento es más profundo que cualquier ley concreta (que puede cambiar tras unas elecciones determinadas). Los fundamentos son más estables y permanentes. En otras palabras, un fundamento está establecido. Entonces, ¿cuál debería ser el fundamento de nuestras leyes?

Esta es la pregunta ineludible. No se trata de si las leyes y el orden social de una nación tendrán un fundamento, sino de cuál. O, dicho de otro modo, no se trata de si tendremos un establecimiento religioso, sino de cuál.

Además, esta pregunta es crucial. La noción de que es posible asegurar la justicia bíblica en términos de las segundas tablas de la ley aparte de un fundamento en las primeras tablas no está probada en absoluto. Las segundas tablas se basan en la primera. Así, si esperamos asegurar la vida, la libertad, el matrimonio y otros elementos fundamentales de la justicia bíblica, debemos tener un fundamento seguro en el Dios que hizo, sostiene y está redimiendo el mundo.

Dados sus otros compromisos, parece que la mejor respuesta de Leeman a esta pregunta sería decir que debemos tener un fundamento explícitamente cristiano que ponga límites estrictos al Estado en relación con la aplicación de las primeras tablas de la ley. Esto sería un establecimiento con el regulador de intensidad muy bajo. Pero aún requeriría que la nación dijera: «Creemos en el Dios vivo».

Y esta es la verdadera división en estos debates. Leeman está comprometido con la propuesta de que solo los individuos y la iglesia local pueden hacer confesiones religiosas. Solo los individuos y la iglesia pueden decir: «Creemos» (aunque nótese la concesión a las escuelas cristianas y a las emisoras de radio).

Pero el protestantismo clásico (junto con muchos cristianos comunes y corrientes) siempre ha dicho más. Las familias, las escuelas, las emisoras de radio y, sí, incluso las naciones pueden confesar: «Creemos en Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y en Jesucristo, su Hijo unigénito, Señor nuestro».

Algunos pueden dudar de la viabilidad de tal confesión cristiana en el momento actual. Pero tales dudas hablan más de los límites de nuestra imaginación que de los límites del brazo de Dios. Pero tanto si parece factible como si no, nuestra tarea mientras tanto es discernir si es buena y deseable. En cuanto a mí (y a mi casa), la respuesta es sí.

Traducido por Nazareth Bello