El «nacionalismo cristiano» tergiversa a Jesús, por lo que debemos rechazarlo

En mi opinión, hoy en día la gente utiliza las expresiones «nacionalismo cristiano» y «nación cristiana» de dos maneras. Algunos quieren decir que el cristianismo debe influir en la nación y en sus leyes. Otros quieren decir que la nación y su gobierno deberían identificarse como cristianos. El problema es que mucha gente, cristianos y no cristianos, defensores y detractores, no reconocen la diferencia, que es una de las razones por las que creo que deberíamos abandonar la etiqueta por completo.

Los defensores del nacionalismo cristiano en términos de influencia piensan en cristianos que abren sus Biblias, hacen todo lo posible por comprender lo que Dios exige de una nación y, a continuación, entran en la plaza pública y tratan de aprobar leyes, establecer prácticas y fomentar tradiciones acordes con una visión bíblica de la justicia y la rectitud. Permítanme etiquetar a este primer grupo como «Los Influenciadores». Quieren una nación influenciada por el cristianismo. Aunque creo que éstos deben abandonar cuanto antes la etiqueta de «nacionalismo cristiano» o «nación cristiana», como argumentaré dentro de un momento, pueden contar conmigo en este grupo. Negar el papel de la influencia cristiana en la plaza pública es negar el señorío de Cristo.

Los defensores del nacionalismo cristiano en términos de identidad se refieren a todo esto, pero más. Llamemos a esta gente «Los Identificadores». Quieren establecer formalmente el cristianismo como religión oficial de la nación, que es a lo que me refiero cuando digo que quieren dar a la nación una identidad cristiana explícita. Es como llamar a Arabia Saudita «nación musulmana», a Israel «Estado judío», o incluso —si me permiten añadir algo— a China «nación comunista».

Ahora bien, la distinción entre una religión establecida y una no establecida no es un interruptor de encendido/apagado. Es un regulador de intensidad, y por eso existen debates sobre si Turquía es una nación musulmana, o la India es hindú, o Estados Unidos es o era cristiano. Estas tres últimas tienen constituciones «laicas», pero las tres ofrecen algunas prácticas o leyes que privilegian una fe sobre otras, aunque solo sea el reconocimiento estatal de un calendario religioso y unas fiestas. Aun así, la mayoría de nosotros reconocemos que, incluso cuando se tienen en cuenta las complejidades del regulador de intensidad, existe una diferencia básica entre el establecimiento y el no establecimiento.

Una religión establecida es aquella que goza del patrocinio del Estado; su doctrina y sus prácticas reciben el respaldo del Estado; su clero y sus miembros reciben ciertas ventajas del Estado, aunque solo sea por el hecho de que el dinero de sus impuestos funciona simultáneamente como dinero para ofrendas; y cualquier cambio en su doctrina y en la práctica de la religión requiere el consentimiento del Estado. Cuando el regulador de intensidad para establecer una religión está hasta arriba, un Estado dice efectivamente: «Este es nuestro dios, y nosotros somos su pueblo; más, claro, la chusma gentil con nosotros».

Esto me lleva de nuevo al problema con la etiqueta «nacionalismo cristiano» o incluso la frase más común «nación cristiana». Y es el siguiente: El servicio que presta ese adjetivo «cristiano» es identificar. Es declarar una identidad. Los cristianos pueden decir que solo pretenden que el cristianismo influya en una nación, no que la identifique. Pero cuando la llamas nación cristiana, no puedes eludir la identidad. Por eso se producen debates similares en Turquía e India sobre las etiquetas musulmán e hindú. La gente quiere o no quiere esa identidad.

Por tanto, unas palabras para mis compañeros los Influenciadores: al poseer la etiqueta, te arriesgas a comunicar algo que no pretendes comunicar: que crees en una iglesia establecida. Eso es sin duda lo que oyen los críticos no cristianos. Por supuesto, tampoco quieren influencia cristiana, y nos acusarán a ti y a mí de ser nacionalistas cristianos simplemente por hablar de influencia cristiana. Muy bien. Pero te animo a que no abraces a la defensiva una caricatura. No creemos en un cristianismo musulmanizado que vincule el nombre de Cristo a un espacio geopolítico y a un pueblo. Además, eso solo empeorará el debate público, porque la actitud defensiva de una parte siempre produce más actitud defensiva en la otra parte.

Otro consejo a favor: no te dejes engañar por el argumento de que abstenerse de establecer el cristianismo es adoptar un «ateísmo público» o una «neutralidad fingida». Abstenerse es reconocer un límite jurisdiccional: una descripción del trabajo. El trabajo de un senador no es decirnos a quién rendir culto, sino proteger la vida. Ese trabajo no es moral (o religiosamente) neutral.

Ahora, unas palabras para los Identificadores, o para cualquiera que se pregunte si una iglesia establecida podría ayudarnos a salir de nuestro actual caos moral: El establecimiento de la religión a veces puede tener éxito en asegurar el comportamiento moral externo a corto plazo. Fijémonos en las naciones musulmanas, por ejemplo. Sin embargo, hace un pésimo trabajo a la hora de producir un comportamiento verdaderamente moral a largo plazo y un trabajo aún peor a la hora de generar una verdadera religión. Fijémonos en la Europa establecida por la Iglesia.

Cuando se pide al Estado que asuma el papel de la Iglesia juzgando la doctrina correcta, se socava sutilmente el cristianismo del nuevo pacto, nacido del Espíritu Santo. Después de todo, Jesús dio a las iglesias la autoridad para repartir las etiquetas de «Estoy con Jesús» y los carteles de «Esta es la doctrina correcta». Eso es lo que hacemos cuando estamos «congregados en [su] nombre» y «bautizamos en su nombre» con las llaves del reino en la mano (Mateo 16:19; 18:18-20; 28:19). Cuando el Estado establece una iglesia y se denomina a sí mismo «cristiano», participa en esa labor de poner etiquetas y colgar carteles. Ha usurpado las llaves y ha actuado como iglesia. Ha nombrado cristianos a personas que no lo son. Esto es antibautismo, anti Cena del Señor.

También es pronominalismo y, por tanto, misiológicamente descuidado. Esta es la razón por la que las iglesias que se preocupan por la evangelización deberían preocuparse por esta conversación de teología política. Consideremos cuánto le importa a Dios quién se identifica con su nombre. Esto le llevó a establecer un nuevo pacto. Israel se identificaba con el nombre de Dios (Dt. 28:10), pero su nominalismo le llevó a ser excomulgados de la tierra. Dios prometió entonces devolver un nuevo Israel «por causa de mi santo nombre» (Ez. 36:22-28).

Sin embargo, este nuevo Israel, esta nueva nación, resulta ser Jesús y todos los que están unidos a él por el pacto. Es a ellos a quienes quiere reunir en su nombre, bautizar en su nombre y habitar con ellos ahora y siempre. El libro de los Hechos trata el nombre de Cristo con extraordinario cuidado. Los discípulos invocan el nombre (2:21; 22:16); se les ordena no enseñar en su nombre (4:7; 5:12); se alegran de ser tenidos por dignos de sufrir deshonra por el nombre (5:42); bautizan en su nombre (8:12; 10:44,48); mandan a los demonios en su nombre (16:18); y así sucesivamente. El libro de los Hechos se preocupa profundamente por dónde colocamos el nombre de Cristo. ¿Deben llevarlo Ananías y Safira? ¿Simón el mago? ¿Saulo el perseguidor de cristianos? ¿Quién representa aquí a Jesús? Hechos hace referencia al nombre de Cristo 34 veces de esta manera.

El lenguaje del nacionalismo cristiano o de una nación cristiana, por tanto, pega inexplicablemente el nombre de Jesús a una nación-estado moderna [1]. Salta de Israel directamente a otro Estado, sin pasar primero por Jesús y la Iglesia. No tiene en cuenta los deberes que el nuevo pacto quita a la nación y entrega a la iglesia, como el poder de repartir las etiquetas con el nombre de «somos el pueblo de Dios». Como resultado, esta etiqueta de bautismo del tamaño de la nación confunde a la gente sobre quién representa a Jesús; la engaña sobre lo que es un cristiano; inocula a los falsos profesantes contra el verdadero cristianismo; endurece a los no profesantes contra éste, debido a tantos testigos falsos; crea el creciente riesgo de sincretismo dentro de las iglesias; promueve el nominalismo y, por tanto, hace que la evangelización y las misiones sean más difíciles; engaña a los cristianos en la complacencia de pensar que están en casa cuando todavía son exiliados; y, en todo esto, envía a la gente al infierno. No vale la pena añorar lo que Estados Unidos fue una vez, y en cierto modo yo lo añoro.

En resumen, el «nacionalismo cristiano» representa mal a Jesús, y por eso debemos rechazarlo.

Para quienes se preguntan por etiquetas como «familia cristiana», o «escuela cristiana», o «emisora de radio cristiana», las dos últimas se refieren al contenido de la instrucción o el material, mientras que la primera solo funciona si todos los individuos son verdaderamente cristianos. O, si quieres insistir al estilo presbiteriano en que su familia es cristiana debido a la condición de alianza de los hijos o incluso solo a las ventajas de estar bajo padres cristianos, entonces ¿podemos al menos estar de acuerdo en que ninguna de estas ventajas se aplica a todos los no cristianos de una nación?

En resumen, el nacionalismo cristiano en el sentido de identidad o establecimiento no avanza hacia la escatología, sino que retrocede, hacia el antiguo pacto. Es anti-nuevo pacto. Nominaliza el cristianismo y, en el plazo de una generación, lo socava por completo.

Más allá de eso, yo diría que históricamente el poder del cristianismo establecido para robar la fe es una razón importante por la que las naciones europeas establecidas por la Iglesia se secularizaron (o, mejor dicho, se paganizaron) mucho más rápidamente que el Estados Unidos desestablecido. No solo eso, sino que mi sensación anecdótica es también que el lenguaje y los argumentos cristianos sinceros han sido durante mucho tiempo más comunes en la plaza pública estadounidense que en las europeas. ¿Por qué? Aunque pueda parecer contrario a la intuición de personas como nosotros, que preferimos vivir por la vista y la espada y no por la fe, el desestablecimiento produce una fe vibrante que es políticamente activa, no meramente simbólica.

Así que, a mis amigos partidarios del establecimiento, les digo que no cometan el error de Pedro. No cojan la espada en el Jardín de Getsemaní. La espada tiene un trabajo bueno, dado por Dios, que hacer para proporcionar una plataforma para que la iglesia se pare en carreteras seguras para que podamos conducirla. Pero no vamos a hacer avanzar el Reino a través de la espada. Muchos de los Padres Fundadores y sus simpatizantes bautistas entendieron esto. Una religión que requería la fuerza de la espada era una religión débil, de hecho, decían.

Por último, unas palabras para los críticos, especialmente a los cristianos que se burlan incluso de la influencia cristiana: La influencia cristiana en la plaza pública muestra amor tanto hacia los cristianos como hacia los no cristianos. Es un acto de amor buscar la justicia para nuestro prójimo. Si Dios hizo este mundo, él sabe mejor que nadie cómo manejarlo, tanto si la gente lo reconoce como si no. Por la sabiduría de Dios, «reinan los reyes, y los príncipes determinan justicia» (Prov. 8:15). Si Dios dice: «X es una injusticia, e Y es justo», eso es lo que X e Y son. No hay una interpretación alternativa de X e Y. No existe una marca neutral de justicia.

La plaza pública, lo he dicho una y otra vez, es un campo de batalla de dioses. O mi Dios o el tuyo ganarán las mayorías y tirarán de las palancas del poder. La plaza pública no es religiosamente neutral. Y las leyes no son moralmente neutrales. Sin duda, la balanza de la justicia debería ser imparcial o ciega, como un crítico amigo me ha acusado de negar [2]. Sin embargo, el fundamento de nuestras leyes nunca es neutral. Cada uno hace lo que hace en la plaza pública al servicio de sus dioses. Eso aplica para el cristiano y el hindú, el laicista y el marxista. Entonces deberíamos tratar de aplicar o implementar esas leyes de forma imparcial, objetiva e incluso neutral, porque eso es lo que la Biblia dice que debemos hacer (Dt. 16:19; Prov. 24:23).

Si lo que quieres es una nación de influencia cristiana, entonces estoy contigo. Sin embargo, una verdadera nación cristiana nunca ha existido y nunca existirá. La Europa cristiana nunca fue realmente cristiana. Era un continente de gente rociada con agua cuando eran niños.

En realidad, retiro lo dicho. Una nación cristiana existe, y se llama la iglesia (1 P. 2:9). Está compuesta por personas de todas las naciones de la tierra. Tal vez la mejor manera de convertirse en un verdadero nacionalista cristiano, entonces, es unirse a la iglesia.

Traducido por Nazareth Bello

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NOTAS A PIE DE PAGÍNA:

[1] Unas palabras para mis amigos posmileniales: En efecto, el Antiguo Testamento se dirige a los pueblos según su identidad nacional, tanto en sus acusaciones como en sus promesas (por ejemplo, Is. 19). Sin embargo, aparte de que se trata de un lenguaje figurado, Dios ya no media su presencia a través de una nación (tipo), sino a través del antitipo (Cristo), de modo que todos los que estamos unidos a Cristo nos convertimos en una nación santa (iglesia). Es decir, las fronteras e identidades nacionales poseían una especie de significado histórico-redentor bajo el antiguo pacto, que no tienen en el Nuevo Testamento. Son degradadas por completo a su obra de gracia común. ¿No dice Jesús a sus discípulos que hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos? Sí, pero, en primer lugar, Jesús pasa del neutro «naciones» al masculino «los», lo que significa que está hablando de personas. En segundo lugar, y quizá más decisivo, tenemos que leer Mateo 28 tanto en el contexto de Mateo 18:18-20 (como nos indican las conexiones textuales de (i) llaves y autoridad, (ii) cielo/tierra, (iii) nombre y (iv) presencia), como en el contexto del libro de Apocalipsis (7:9): «de todas naciones». No es sorprendente, por tanto, que ni una sola vez en el Nuevo Testamento veamos a una nación bautizada.

[2] Paul Miller, The Religion of American Greatness: What’s Wrong with Christian Nationalism (La religión de la grandeza estadounidense: Qué hay de malo en el nacionalismo cristiano), 92-92, 96-97, 98-100.