Reseña del libro: La esencia y las implicaciones de Missio Dei, de Peter Pikkert

En la Tercera Conferencia de Lausana en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, en octubre de 2010, John Piper expresó su preocupación por el énfasis emergente del evangelio social en el movimiento misionero evangélico. Exhortó memorablemente a los delegados: «Lo que quiero que podamos decir, —¿podrá decir Lausana, podrá decir la iglesia global? — por el amor de Dios, los cristianos nos preocupamos por todo el sufrimiento, especialmente por el sufrimiento eterno».

Así es como se aclaró sucintamente lo que está en juego en el debate de décadas dentro de la misionología evangélica entre los defensores del holismo y los del priorismo. Los holistas abogan por una comprensión holística de la misión de la iglesia que abarque las preocupaciones sociales y las eleve al mismo nivel de importancia que las preocupaciones espirituales. Los prioritarios insisten en que el evangelismo, el discipulado y la plantación de iglesias deben tener prioridad en la misión de la iglesia.

LA MISIÓN DE LA IGLESIA Y MISSIO DEI

En su expeditivo y pequeño libro, Peter Pikkert sustenta esta trayectoria del evangelio social en el abrazo evangélico del concepto teológico missio Dei. Los protestantes de la línea principal desarrollaron el concepto de missio Dei durante el período de posguerra del siglo XX —aunque el término se había utilizado con un significado algo diferente durante siglos— como una forma de dar nueva vida teológica a su decadente empresa misionera. La característica principal de missio Dei implicó un cambio de enfoque de las misiones como actividad de la iglesia a la misión que todo lo abarca del Dios trino.

La participación en la missio Dei llegó a significar estar activo en el mundo dentro de la multitud de formas en las que Dios mismo podría estar activo, lo que equivale a una visión secularizada de las misiones cristianas. Algunos de los primeros articuladores de missio Dei, como el misiólogo holandés J. C. Hoekendijk, enfatizaron el acercamiento directo de Dios al mundo, en lugar de a través de la iglesia, relegando el papel de la iglesia a los márgenes de las misiones por completo.

Con poco que ofrecer a las principales iglesias, missio Dei casi desapareció, pero pronto fue revivida por evangélicos más conservadores que abogaban por una teología holística de la misión. Pikkert identifica y centra su crítica en las obras de tres de estos misiólogos evangélicos: Christopher Wright, que desempeñó un papel destacado en la reunión de Ciudad del Cabo, David Bosch y Scott Sunquist.

A lo largo del libro, Pikkert adopta un tono irónico y caritativo, distinguiendo cuidadosamente los puntos de vista de estos misiólogos evangélicos de sus predecesores principales y, a veces, incluso entre sí. Sin embargo, Pikkert detecta un conjunto de temas comunes que trascienden la línea principal de missio Dei y las doctrinas evangélicas: la fusión de la misión de la iglesia de predicar el perdón de los pecados con la misión integral de Dios de restaurar la creación; énfasis en el amor como atributo principal de Dios a expensas de su santidad; una falta de énfasis en el juicio de Dios y la realidad del infierno; y un enfoque politizado de la transformación social.

Pikkert tiene razón al preocuparse por la trayectoria del evangelio social del paradigma de misiones holísticas. Los lectores de La misión de Dios y La misión del pueblo de Dios de Wright que aprecian su exégesis densa, así como su teología bíblica radical, pueden; no obstante, sentirse inquietos por la forma en que se le da máxima prioridad a la discusión sobre el cuidado de la creación en el primero de estos libros y en un capítulo inicial del segundo libro.

La proclamación del Evangelio, por otra parte, aparece finalmente en el capítulo once de La misión del pueblo de Dios, ¡Lejos de ser enfatizado como una prioridad, la proclamación del evangelio casi se convierte en una ocurrencia tardía!

Tal inversión de las prioridades de la misión va en contra de las claras instrucciones del Nuevo Testamento para que los cristianos hagan discípulos de todas las naciones. Los holistas critican la confianza de los prioristas en textos como Mateo 28:19-20 como textos de prueba simplistas. En cambio, defienden una visión para la misión de la iglesia basada en una lectura misional de todas las Escrituras.

Ciertamente, los prioristas deberían dar la bienvenida a la exégesis robusta del Antiguo Testamento y la teología bíblica que comunican su teología de la misión, sin embargo, un enfoque bíblico-teológico hacia los mandatos de envío de misioneros del Nuevo Testamento solo es probable que fortalezca las implicaciones de esos textos.

EL SIGNIFICADO DE MISSIO DEI

Tan útilmente como el libro de Pikkert conecta los puntos entre missio Dei y los cambios en las prioridades de las misiones evangélicas, una pregunta se cierne sobre su argumento: ¿es verdaderamente missio Dei la fuerza impulsora detrás de la redefinición de la misión de la iglesia o es simplemente un vehículo conveniente para aquellos que avanzan en una futura agenda holística de misiones? El propio Pikkert señala la dificultad de precisar una definición de missio Dei debido a la variedad de modelos que reclaman el término. Más allá de los modelos cosmocéntricos de Hoekendijk y más cristocéntricos de Wright, otros modelos de missio Dei enfatizan el envío de Dios o su misión de salvar a las personas del pecado [1].

Incluso Georg Vicedom, contemporáneo de Hoekendijk, se separó de Hoekendijk por su énfasis en el papel de la iglesia y la misión de Dios como discipulado [2]. En otras palabras, puede ser justo decir que una versión particular de missio Dei tiene la culpa de la deriva hacia el holismo, pero que el término en sí conserva cierta utilidad. De hecho, una clara distinción entre la misión escatológica de Dios de restaurar su creación y la misión de la iglesia de proclamar el evangelio a las naciones puede resultar de ayuda misionológica. Missio Dei, entonces, funciona de manera muy similar al término misiológico «contextualización» o incluso al término «evangélico», cuyos significados precisos y valores relativos son cuestionados [3].

Además, Pikkert corre el riesgo de sufrir una corrección excesiva en ciertos puntos. En una sección, por ejemplo, Pikkert subestima un aspecto de la crítica de Bosch a la misiología evangélica tradicional. En Testimonio al mundo Bosch lamenta las prácticas misioneras evangélicas que minimizan o eluden por completo el papel de la iglesia. Pikkert señala correctamente cómo Bosch no ofrece ejemplos, pero para muchos misioneros internacionales, los ejemplos vienen rápidamente a la mente.

Uno piensa en grandes eventos que tienen como objetivo acumular conversos sin un plan para reunir a los creyentes en iglesias locales o enseñarles todo lo que Jesús ordenó. Otros ejemplos incluyen metodologías de plantación de iglesias que se centran más en la reproducción rápida que en prestar una atención significativa a lo que significa ser la iglesia.

Los principios saludables de la iglesia, como el discipulado que ocurre en el contexto de la iglesia local e incorpora todo el consejo de las Escrituras, a menudo se minimizan como obstáculos que ralentizan el trabajo. Resulta que los prioritarios pueden ser igualmente negligentes con el papel de la iglesia local.

MÉTODOS DE APRENDIZAJE DE MISIONES DE LA BIBLIA

Como teólogo y maestro de la Biblia que pasó la mayor parte de su vida adulta en el Medio Oriente, Pikkert es un practicante que comprende que la discusión sobre el holismo y el priorismo va más allá de la misionología académica. La brevedad de su tratado puede deberse a su deseo de influir en aquellos que sirven y toman decisiones en el punto donde la teoría y la práctica se encuentran: iglesias y pastores, organizaciones misioneras y sus líderes.

Incluso para aquellos menos interesados ​​en los entresijos de missio Dei, el capítulo final del libro de Pikkert presenta un conjunto de principios constructivos basados ​​en los mandamientos del Nuevo Testamento que vale la pena elogiar a todo misionero y plantador de iglesias:

• Mira al apóstol Pablo como modelo para la tarea misionera (1 Co.11: 1; Fil. 4:9).
• Proclama el evangelio claramente (Col. 4:3-4).
• Vive una vida transformada, «imitable» consistente con el mensaje predicado

(Efesios 4: 1).

• Concéntrate en edificar una iglesia local (1 Co.14:12).
• Espera oposición (Fil. 1:12).
• Disciplina, capacita y renuncia a la responsabilidad (Mateo 28:19; Tito 1: 5).
• Confía en el Espíritu Santo para guiar a la iglesia nacional a toda la verdad (Juan

16:13).

Por la gracia de Dios, buscamos aferrarnos a tales principios en la pequeña iglesia de Asia Central donde serví como anciano durante la mayor parte de una década. Formada por estudiantes universitarios, refugiados, pobres y otras personas de los márgenes sociales, la iglesia flota como un barco destartalado entre los rompedores de una cultura hostil.

Los líderes de la iglesia y sus miembros se esfuerzan en el poder del Espíritu Santo para hacer discípulos que perseveren a pesar del rechazo de la familia y la comunidad circundante, las amenazas a su sustento, la pérdida de perspectivas matrimoniales y cosas por el estilo. Nos regocijamos cuando vemos a estos discípulos crecer en su compromiso con la Palabra de Dios y cuando ellos mismos emergen como fieles hacedores de discípulos.

La idea de cargar a esta comunidad de hermanos y hermanas con la expectativa de que presenten un testimonio público profético sobre el cuidado de la creación, por ejemplo, parece tan alejada de sus preocupaciones inmediatas como de las preocupaciones de los apóstoles del Nuevo Testamento. Su testimonio social, en la medida en que puedan tenerlo, implica simplemente asegurar su derecho a reunirse en medio de una cultura hostil.

Los miembros individuales pueden preocuparse profundamente por el medio ambiente y deberían preocuparse como cristianos, pero no parece prudente que esta iglesia local como institución gaste su capital profético en el cuidado de la creación cuando millones de los vecinos que la rodean se dirigen hacia el sufrimiento eterno en el infierno.

Miles de instituciones —incluidas las de esta nación de Asia Central— llevan la bandera del cuidado de la creación, el alivio de la deuda global y la vivienda asequible; solo la iglesia de Jesucristo lleva el estandarte de las buenas nuevas para aquellos que necesitan ser rescatados del sufrimiento eterno.

Traducido por Vladimir Miramare

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[1]. Keith Whitfield, «El Dios Triuno: El Dios de la misión” en Teología y práctica de la misión, ed. Bruce Riley Ashford (Nashville: B&H Academic, 2011), 20–21.

[2]. Henning Wrogemann, Teologías de la misión, Teología intercultural 2 (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2018), 89–91.

[3]. Agradezco a Doug Coleman por sugerir esta analogía.