Clases esenciales: Teología Bíblica

Teología Bíblica – Clase 1: Definiendo el Tema

Artículo
04.04.2018

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Clase esencial
Teología Bíblica
Clase 1: Definiendo el Tema


Introducción 

[Las preguntas para la clase están en itálicas] Comencemos con un cuestionario. Guardaré las respuestas correctas hasta el final. Tres preguntas:

  1. ¿Puede alguien decir lo que todas estas cosas tienen en común? el evangelio de la prosperidad; la teología de la liberación; el catolicismo romano.
  2. ¿Qué tienen en común? ¿La consejería cristiana o la predicación enfocada totalmente en tu responsabilidad; la consejería cristiana o la predicación que te dice que todo es culpa de tus padres o de la sociedad; la consejería cristiana o la predicación que hace énfasis en el pensamiento positivo?
  3. ¿Y qué acerca de estas? caracterizar la misión de la iglesia como una «cultura de transformación»; el pacifismo cristiano y la iglesia/el establecimiento del estado que caracterizó el occidente de Constantino hasta el tiempo de la reforma, por lo cual el poder del estado y la iglesia gobernaron sobre una «Europa cristiana.» 

La respuesta a estas tres preguntas es que todas estas opciones son motivadas por una mala teología bíblica. La mala teología bíblica se encuentra detrás de todo, desde el evangelio de la prosperidad y el catolicismo romano hasta la predicación moralista y la consejería de ideas equivocadas acerca de como la iglesia debe involucrar a la cultura.

Poniéndolo de manera positiva: la teología bíblica (i) nos ayuda a interpretar la Biblia correctamente, (ii) protege la iglesia del cristianismo falso, (iii) es el motor de la exposición enfocada en el evangelio, (iv) es la servidora de la consejería bíblica, (v) es el fundamento del compromiso cultural cristiano apropiado.

¿Por qué debemos estudiar teología bíblica? Por esas cinco razones. Por eso es que debemos hacerlo.

Gracias por asistir al seminario de fundamento de teología bíblica.

  • 3 semanas de introducción: «¿Qué es la teología bíblica?»; cuáles son las herramientas; y cuál es el papel que ocupa en la iglesia.
  • Luego aplicaremos esto de dos maneras:
  • durante 6 semanas consideraremos 6 argumentos de la Biblia
  • durante 4 semanas consideraremos específicamente acerca de textos bíblicos y los explicaremos utilizando las herramientas de la teología bíblica

Hoy vamos a pasar el tiempo introduciendo el tema. Primero, definamos lo que es teología bíblica.

I. ¿Qué es la teología bíblica? 

Gran idea: la teología bíblica es la disciplina de aprender cómo leer la Biblia como una historia de un autor divino que culmina en la persona y obra de Cristo, para que cada parte de la Escritura sea entendida con relación a Cristo.

Es una manera de leer la Biblia. Una hermenéutica.

Vayamos a Lucas 24. Jesús, luego de levantarse de los muertos se reunió con dos creyentes camino a Emaús y les ofreció un curso intensivo de teología bíblica. Versículos 26 y 27: «¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían.»

Luego observemos los versículos 44 al 47: «Y les dijo: Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos. Entonces les abrió el entendimiento, para que comprendiesen las Escrituras; y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén.»

¿A cuál libro se refiere él en el versículo 44 que debe ser cumplido? la Biblia en hebreo o lo que llamamos el Antiguo Testamento. Él menciona las tres partes tal y como fue dividida por los judíos: la ley de Moisés, los profetas y los escritos (o los salmos, para ser más breve).

Luego, ¿qué hace él en el versículo 45? Él abre sus mentes para entenderlos, aparentemente de una manera que no lo habían hecho antes.

Y con mentes abiertas e iluminadas, ¿qué podían ellos entender que el Antiguo Testamento realmente enseña? Que el Cristo sufre y es levantado de los muertos al tercer día, y que el arrepentimiento y el perdón de pecados debe ser proclamado en su nombre a todas las naciones.

¿Qué llama la atención acerca del comienzo del versículo 46? Son esas palabras «así está escrito.» Esto es lo que está escrito en el Antiguo Testamento: que el Cristo debe morir y resucitar, y eso dará lugar a la predicación del arrepentimiento y el perdón. Puedes agregar lo que está escrito en el Antiguo Testamento con las 33 palabras que comprenden el mensaje que sigue a la palabra «escrito» en el versículo 46.

Permíteme utilizar una ilustración del libro Reverberation [Repercusión]. Imagina que te levantas una mañana y miras el periódico y ves el titular «Nationals Win World Series [Los locales ganan serie mundial].» Y debajo de ese titular hay una historia de 40 párrafos sobre como lo hicieron. Si luego te llamo y te digo emocionado, «oye, ¿escuchaste las noticias?» Podrías responder «Sí,» aun cuando no hayas leído los 40 párrafos de la historia porque leíste el resumen de las 4 palabras «Nationals Win World Series [Los locales ganan serie mundial].» Las cuatro palabras resumen las noticias o la historia de esos 40 párrafos. De la misma manera, esas 33 palabras del versículo 46 nos ofrecen un titular para todo el Antiguo Testamento. De hecho, nos ofrecen un titular para la Biblia porque así como el Antiguo Testamento apunta hacia esto aun cuando las epístolas del Nuevo Testamento apuntan de vuelta hacia ello.

Pienso que esta ilustración de la historia y el titular ayuda a entender la relación entre el uso en las Escrituras de palabras como «Palabra» y «evangelio.» Si me refiero a la «Palabra de Dios,»  ¿a qué me estoy refiriendo? Piensa en 1 Pedro 1:23 que dice, «siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios que vive y permanece para siempre.» ¿Es que eso significa que los que leen a Pedro nacieron de nuevo a partir de la lectura de la Biblia completa? ¿Todos los 39 libros del Antiguo Testamento y muchos de los libros del Nuevo Testamento que habían sido escritos hasta ese momento? No, la «Palabra de Dios» es la palabra del evangelio porque el evangelio resume el mensaje de todo. Las palabras «el Cristo sufre y es levantado nuevamente para perdón» resumen la Biblia como el titular «Nationals Win World Series [Los locales ganan serie mundial].»

Curiosamente, 1 Corintios 15 hasta utiliza las palabras «palabra» y «evangelio» de manera indistinta: «Además os declaro hermanos el evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis; por el cual asimismo si retenéis la palabra que os he predicado sois salvos si no creísteis en vano. Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras

Estos versículos nos ofrecen la versión de Pablo de Lucas 24.

Jesús dice algo muy similar a los fariseos en Juan 5:39: «escudriñad las Escrituras; porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí.»

Está bien, hace un rato dije que la teología bíblica es una manera de leer la Biblia. Es conocer como leer la Biblia para que cada parte sea entendida con relación a Cristo. Es tener nuestra mente abierta como aquellos dos discípulos camino a Emaús para que podamos ver como todo apunta hacia Jesús.

Ahora, esto no significa que imponemos imprudentemente a Jesús en cada texto. Significa que prestamos mucha atención a cada texto en sus propios términos y luego como cada texto cae en uno de los innumerables subtemas, y siguiendo esos subtemas como una afluencia hasta convertirse en un gran río y finalmente en un océano o la historia de toda la Biblia.

Escucha como Don Carson define el objetivo de la teología bíblica: «la teología bíblica busca descubrir y expresar la unidad de todos los textos bíblicos juntos, recurriendo primeramente a las categorías de esos mismos textos» (NDBT, 100). Cuando abres por primera vez la Biblia y lees a través de ella, encuentras múltiples categorías, temas e ideas: creación, ley, rebelión, regla, juicio, cordero sacrificial, expiación, un pueblo especial y así sucesivamente. La teología bíblica busca en las palabras de Carson «descubrir y expresar la unidad de todas estas categorías.»

Michael Lawrence, en su libro Biblical Theology in the Life of the Church [Teología Bíblica en la Vida de la Iglesia] (que puedes encontrar en nuestro puesto de libros) simplemente dice que la teología bíblica es el intento de decir toda la historia de toda la Biblia como una Escritura cristiana. Las palabras claves aquí son «historia» y «cristiano.» Todo se trata de contar una historia y es una historia cristiana porque todo es acerca de Cristo.

Aquí hay otra analogía, una que puede ser útil para cualquiera de ustedes que crecieron durante los años 1980 como yo. En la trilogía original de la Guerra de las Galaxias, ¿cuál es la parte impactante de las noticias que descubrimos al final de la segunda película, el Imperio ataca de nuevo? Descubrimos que Darth Vader es el padre de Luke Skywalker. Guau, eso lo cambia todo. Esa parte crucial de información cambia la manera cómo ves las dos primeras películas y cambia la forma como anticipas la tercera película, así como el significado de todo lo que expone la tercera película.

En la Escritura, la identidad y la obra de Cristo son la parte crucial de información alrededor de la cual gira todo.

Por tanto, ¿qué es la teología bíblica? es la disciplina de aprender como leer la Biblia como una historia escrita por un autor que culmina en la persona y obra de Cristo, para que cada parte de la Escritura se entendida con relación a Cristo.

Un rápido ejemplo de la Escritura misma. Imagina que estoy predicando acerca de Sansón del libro de Jueces. Recuerdas a Sansón. Él rompe la quijada de un león con sus manos. Él mata mil filisteos con la quijada de un burro. Él es el héroe fuerte bíblico favorito de los niños de escuela dominical.

¿Es que la enseñanza que habla acerca de Sansón matando mil filisteos con una quijada realmente hace que las personas «nazcan de nuevo»? Es decir, no dice Pedro a sus lectores que habían «nacido de nuevo… a través de vivir y permanecer en la Palabra de Dios.» Ciertamente, Jueces es una parte de la Palabra de Dios. ¿Qué piensas?

Pienso que la respuesta a esta última pregunta es, depende. Si Sansón había sido predicado apropiadamente, entonces sí. Pero predicar correctamente a Jueces toma más que exaltar las virtudes masculinas de Sansón como un llamado a ser valiente o salvaje de corazón.

Pudieras hablas acerca de Sansón como un tipo de Cristo. Dirías que él es un juez ungido por Dios, dotado de un poder extraordinario a través del Espíritu Santo quien lo entrega al pueblo enemigo de Dios con el fin de rescatar al pueblo de Dios (Jueces 15:14-15; 16:30).

¿Pudieras preguntar qué nos enseña la historia de Sansón acerca de Dios —su paciencia con su pueblo y su determinación a juzgan el pecado? ¿Qué nos enseña esta historia acerca de nuestra necesidad de un salvador —uno que no nos decepcionaría como cada juez o rey que ha existido, excepto uno?

La fuerza de Sansón es sorprendente. Él derribó mil filisteos con la quijada de un burro. Pero, ¡cuanto más sorprendente es la imagen de Cristo viniendo en el último día con una espada en su boca para derribar a las naciones pisando el lagar de la furia de la ira del Dios Todopoderoso (Apocalipsis 19:15)! Solo este juez es perfectamente justo y bueno.

La muerte de Sansón es también sorprendente. Él derrota a sus enemigos y rescata al pueblo de Dios a través de su muerte. Y luego, una vez más la necedad y el orgullo de Sansón lo llevan a la muerte. No sucede así con Jesús, quien deliberadamente fue a su muerte en humildad. Sansón debe realmente provocar nuestro asombro, pero asombrémonos de Cristo y no de Sansón.

En resumen, un sermón expositivo de Jueces 14 al 16 debe ser un sermón del evangelio y no un sermón que pueda ser predicado en una sinagoga o una mezquita. Y lo mismo es verdad de cualquier sermón de la Biblia. Independientemente de donde se encuentre un texto en la trama, siempre debe ser predicado con toda la visión de toda la trama. Una vez más, cada punto de la trama gana significado solo cuando se relaciona con toda la trama.

II. ¿Qué es la Biblia (y qué acerca de la Biblia hace que la teología sea necesaria)?

Ahora, hay una hipótesis que estoy elaborando a partir de todo esto: la manera en que leemos algo es normalmente determinada por el tipo de literatura que es. Por tanto, si tomas un periódico lees una noticia de una cierta manera, y lees esta noticia de una forma diferente a como lees una novela o una tarjeta de felicitaciones o un manual de instrucciones de tu reproductor DVD. Cada una de estas cosas son diferentes tipos de literatura y por ende hay diferentes reglas acerca de la manera de leerlas.

La teología bíblica es importante debido al tipo de libro que es la Biblia. ¿Qué es la Biblia —qué tipo de libro es —uno que requiere la disciplina de la teología bíblica para leerlo?

Por supuesto, no todo el mundo lee la Biblia de esta manera. Lo más significativo es que las personas que no piensan que la Biblia es la Palabra inspirada de Dios no leen la Biblia de esta manera. Por ejemplo, puede que una generación más antigua de eruditos liberales haya utilizado la frase «teología bíblica» pero estaban fascinados solo con la diversidad de autores de una diversidad de culturas y la diversidad de temas de tema que hay en los 66 libros de la Escritura. Para utilizar la frase de Carson, ellos no estaban tan interesados en descubrir y expresar la unidad existente en toda esa diversidad.

Pero practicamos la teología bíblica de esta manera debido a las diferentes cosas que creemos acerca de Dios y la forma que se revela a sí mismo en la Escritura (adaptado de Vos, Teología Bíblica, Pág. 5.9).

A. La Palabra de Dios fue escrita por seres humanos

Piensa en 2 Pedro 1:19-21: «Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones; entendiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.» Fíjate que los versículos se refieren a los profetas como hombres que hablaron, y cuando los hombres hablan usan un lenguaje humano que crea y refleja la cultura en que viven. Y lo que es más, los autores de la Escritura no todos hablaban el mismo idioma, vivían en el mismo lugar, ni estaban bajo el mismo gobierno. La Biblia es un libro muy humano, y para entenderlo tenemos que comprender la diversidad de lenguas, culturas y contextos de los autores.

B. La Palabra de Dios fue escrita por Dios

En la Escritura no solo hay diversidad sino también unidad porque es un libro divino. Tal y como lo establece 2 Pedro 1:19-21, Dios está detrás de los diferentes autores humanos y profetas. Pablo dice en 2 Timoteo 3:16: «Toda la Escritura es inspirada por Dios.» Esta es la doctrina de la inspiración, una doctrina que no significa que Dios bloqueó la mente y personalidad de los autores humanos y los utilizó como si fueran un teclado de computadora, sino que es la descripción de la Escritura misma como fruto del Espíritu Santo trabajando soberanamente a través del autor humano.

La Biblia es la revelación de Dios. Lo que dice la Escritura es lo que Dios dice. A pesar de la gran cantidad de autores humanos que hay detrás del texto de la Escritura hay un autor divino único que prevalece, una mente y una voluntad única. Esto significa que debemos esperar encontrar unidad y coherencia en la historia general. Los autores humanos pueden no haberlo percibido en el momento que escribían, pero  el autor Divino pudo y vio toda la historia y la escribió de tal manera que todo se relaciona.

C. Dios se revela a sí mismo de forma progresiva

El islam entiende que el Corán fue revelado a Mohammed descendiendo del cielo de forma milagrosa. Los textos sagrados del budismo y confucionismo están confinados a la vida de un solo hombre. Pero Dios reveló de manera progresiva más y más de sí mismo y su historia a través del tiempo. La Escritura fue escrita en un período de dos milenios, y su contenido no son son como perlas en una cuerda, discretas y que no se relacionan una con otra sino que cada acto de revelación era una continuación de lo que hubo anteriormente y una preparación para lo que vendría después.

D. Dios se reveló a sí mismo en la historia

La crucifixión y resurrección de Cristo son eventos objetivos en la historia que no solo revelan información acerca de Dios y la redención sino que también hacen algo en la historia; específicamente cumplen con la redención. Por tanto, la Biblia no es simplemente una historia contada por humanos acerca de la salvación de ellos de parte de Dios sino que es un drama dictado y explicado por Dios acerca de Dios. Es una historia de «muestra y cuenta» y así en la teología bíblica hablamos de la historia redentora. Esto no se opone a la verdadera historia sino que es una historia selectiva y enfocada en los eventos únicos que dieron lugar a la narración de Dios sobre la redención de su pueblo.

E. La revelación de Dios tiene un carácter orgánico

Esto no sucede simplemente como una construcción que avanza progresivamente de un plano a una edificación terminada, uniendo esta pieza con esa pieza, sino que se revela y se desarrolla desde la forma de semilla hasta crecer como un árbol. Es algo que comienza pequeño pero que luego crece como la idea del sacrificio:

  • Primero, es solo una ofrenda quemada cuyo aroma agrada a Dios con Noé.
  • Luego es un sacrificio sustitutivo con Abraham.
  • Luego son sacrificios sustitutivos que hacen que un ángel de la muerte sea la pascua de Moisés.
  • Luego son sacrificios sustitutivos que traen la expiación en la ley de Levítico.

¿Te das cuenta de lo que quiero decir con orgánico? Las ideas crecen como si fueran semillas para que su significado se expanda hasta que la verdad original y simple se revele como algo complejo y rico, de varios niveles y profundamente hermosa.

F. Dios se revela a sí mismo en la narración

La Biblia como un todo es entendida mejor como una narración o una sola historia: una historia acerca de un rey, un reino y la relación del Rey con sus súbditos. Es una historia que nos incluye a nosotros hoy en día. Esto no significa que simplemente nos inspira sino que nos integra. Estamos en ella y por eso no solo la interpretamos sino que nos interpreta diciéndonos quienes somos y cuán verdadera es la realidad.

G. Dios se revela a sí mismo en las noticias

La Biblia presenta una historia, sí, ¡pero esa historia nos presenta noticias! Es como la ilustración de la noticia del periódico que utilicé anteriormente. Pero contrario a la noticia del periódico gana la serie mundial, esta noticia tiene implicaciones dramáticas para nuestra vida. No creas que la teología bíblica es solo para darle brillo a la historia y la literatura, porque si incluye nuestra vida como acabo de decir debe tener un mensaje acerca de cómo vivir.

H. Dios se revela a sí mismo en Cristo

Existe un punto culminante en la historia de los actos redentores de Dios y ese es la persona y obra de Jesús. Este es el punto y centro de gravedad de la historia, según consideramos más arriba.

III.   ¿Cómo es que la teología bíblica y la teología sistemática de relacionan una con la otra?

Ahora, cuando menciono la frase «teología bíblica,» espero que la mayoría de las personas no piensen en la teología bíblica como la disciplina de leer la Biblia como una historia enfocada en Cristo.  En lugar de eso, espero que simplemente piensen en una teología que es bíblica y que tiene su fundamento en la Biblia. Y esto es a lo que comúnmente nos referimos como sistemático: la teología que sistematiza las verdades de la Biblia.

Solo para que tengas un entendimiento más exacto de lo que es la teología bíblica, permíteme relacionarla un poco con la teología sistemática.

A. ¿Qué es la teología sistemática?

Por tanto, ¿qué es la teología sistemática?

  1. Un resumen ordenado e integral de la enseñanza de la Biblia por temas

Primero, es el primer intento de resumir o sistematizar lo que toda la Biblia dice acerca de cualquier tema dado de manera ordenada e integral. La teología sistemática no está preocupada por la narrativa tanto como por el resultado final. ¿Qué dice la Biblia acerca de Dios, la salvación, el cielo y el infierno, la sexualidad, la política?

  1. La línea existente entre la verdad y el error, la ortodoxia y la herejía

La teología sistemática busca elaborar esos resúmenes para convertirlos en doctrinas precisas y exactas que definan los límites existentes entre la verdad y el error, la ortodoxia (creencia correcta) y la herejía. La teología sistemática busca hacer declaraciones sistemáticas.

  1. La Escritura aplicada

Finalmente, la teología sistemática no solo resumen, organiza y define. La teología sistemática también busca aplicar estas verdades a nuestras vidas de hoy. John Frame define la teología como la aplicación de la Escritura a nuestra vida.

B. ¿Cómo es que la teología bíblica y la sistemática se relacionan una con la otra?

¿Cómo entonces se relacionan la teología sistemática y la bíblica una con la otra?

Don Carson dice que la teología bíblica es una disciplina mediadora, mientras que la teología sistemática es una disciplina culminante (NDBT, Pág. 102-3). La teología bíblica culmina, nos lleva a la teología sistemática.

Observemos la tabla que está en el folleto para guiarte en esto:

Teología Bíblica Teología Sistemática
La Escritura como autoridad La Escritura como autoridad
Principio organizacional: histórico, trazando el desarrollo de la revelación Principio organizacional: temático, lógico, jerárquico
Punto de inicio: la Biblia en sus propios términos Punto de inicio: preguntas contemporáneas
Ofrece: una historia (historia de noticias) Ofrece: doctrina, cosmovisión, aplicación (el titular)
Conexión: puente hacia ST Conexión: resumen y expresa nuevamente BT

 

Ambas nos ayudan a entender nuestras Biblias.

  • Pero el principio de organización de la teología bíblica es histórico. Traza el desarrollo de la revelación. El principio de organización de la teología sistemática es temático, lógico y jerárquico: «¿Cómo entendemos la relación existente entre las tres personas de Dios y su naturaleza única? ¿Cuál es la relación existente entre nuestra doctrina del pecado y nuestra doctrina de la salvación?»
  • La teología bíblica busca describir la enseñanza de la Biblia en sus propios términos. La teología sistemática trata de resumir y volver a escribir la enseñanza de la Biblia con un compromiso auto-consciente de nuestra cultura.
  • La teología bíblica nos sumerge en la historia de la Biblia; la teología sistemática resume la cosmovisión de la Biblia en doctrina y ética.
  • Una es un puente y la otra resume y sistematiza.

Hay un sentido en el que la teología bíblica ofrece la historia nueva —como los 40 párrafos del artículo de nuestro periódico. Y la teología sistemática nos ofrece el titular —como las cuatro palabras «Los locales ganan serie mundial.»

C. Caso de prueba: el evangelio

Considera cómo cada una de estas disciplinas nos ayudan a responder la pregunta: ¿Qué es el evangelio?

Teología bíblica: creación      Caída        Redención       Consumación. La llegada del Reino de Dios. Es el gran plan general de Dios para el mundo.

¿Pero cómo son esas buenas nuevas para mí? ¿Tengo razones para creer que necesito ser redimido? ¿Qué seré redimido?

Teología sistemática: Dios     Hombre       Cristo       Respuesta. Aquí está como la gran narración de la historia me envuelve y se convierte en las buenas nuevas para mí. En vista de la llegada del Reino de Dios a través de la vida, muerte y resurrección de Cristo (evangelio de la teología bíblica), soy condenado o salvado dependiendo de la manera como respondo a esas buenas nuevas (evangelio de la teología sistemática) porque hay un mensaje que me lleva hacia el reino.

Te das cuenta de que ambas están relacionadas y son importantes, para ver el gran panorama de lo que Dios está haciendo y también para ver la aplicación personal de ello para nuestra vida.

IV. ¿Por qué la teología bíblica es importante?

Última pregunta: porqué la teología bíblica es importante. Meditaremos más acerca de esto la próxima semana, pero ahora mismo la respuesta corta es que nos ayuda a leer la Biblia correctamente para que podamos involucrarnos con el mundo correctamente. A continuación algunos ejemplos que se refieren a mis preguntas de apertura:

1)   Imagina que volvemos a las promesas del Antiguo Testamento de un vientre y un campo fructífero, y riqueza y prosperidad, por la obediencia a la ley. ¿Debemos leer esas promesas como si aplicaran a nosotros? Bueno, depende de cómo organices la historia.

2)   ¿Debemos tratar al sacerdote como un mediador que intercede por nuestros pecados a través de una representación del sacrificio de Cristo en el culto? Bueno, depende en parte de cómo organizas la historia y si necesitamos otro mediador.

3)   ¿Debemos esperar que la historia mejore progresivamente como lo hacen nuestras obras de arte y arquitectura, búsqueda de justicia y amor al prójimo, y esto nos ayudará a introducirnos en el ejército de los últimos días? Bueno, depende de cómo organices la historia.

4)   Finalmente, ¿cómo debemos predicar y aconsejar? ¿De forma moralista? ¿De forma terapéutica? ¿De forma triunfante? ¿O enfocada en la persona y obra de Jesucristo? Una vez más, depende de cómo organices la historia de la Biblia.

En resumen, la teología bíblica es crítica para saber cómo leer nuestras Biblias y esto a su vez es crítico para saber qué creer y cómo vivir.

Oremos.