Seducciones utópicas

Quienes están familiarizados con los contornos históricos más amplios de la teología política cristiana encuentran pocas novedades en el resurgimiento del nacionalismo de nuestro tiempo. El sentimiento nacionalista ha ido y venido, cada vez con un sabor diferente, tal vez, pero siempre con la misma marca reconocible.

No tengo espacio aquí para explicar todas las continuidades entre movimientos, así que me centraré en un punto de continuidad que une a todos los movimientos nacionalistas, cristianos o no: el impulso utópico. El nacionalismo cristiano sucumbe a las seducciones utópicas. Sueña con iniciar hoy un orden político reservado para la vida venidera y, como tal, elude la naturaleza escatológica del reino de Cristo y las principales tareas de la iglesia.

¿Cuál es la pregunta para la que el nacionalismo cristiano es la solución propuesta?

Su ascenso ha pillado a muchos por sorpresa, haciendo sonar las alarmas habituales y provocando un aluvión de disculpas. Un vistazo a las redes sociales revela una maraña de puntos de vista contradictorios y de hilos de respuesta enmarañados que terminan en una lenta constatación de que el discurso no hace sino perder claridad. Hemos recibido varios relatos que explican por qué ha surgido, pero aún no hemos considerado en qué sentido el nacionalismo cristiano es una solución. Sugiero que no se trata tanto de un proyecto político como de un sentimiento. Los proyectos tienen planes, y el NC no tiene planes observables o unificadores, ninguno más allá de la aplicación civil del Decálogo. Se trata, en primer lugar, de un sentimiento de desafección política.

Simplificando, muchos creen que el orden liberal imperante en el último medio siglo está irremediablemente en peligro. No ha logrado mantener los equilibrios sociales adecuados. La cultura se pudre ante nuestros ojos, las instituciones se empobrecen, la sociedad es díscola y nuestros objetivos colectivos más nobles se han desvanecido.

Así pues, la pregunta a la que responde el nacionalismo cristiano es algo así como: a la luz del colapso del liberalismo, ¿a qué pueden recurrir los cristianos para restablecer las fuerzas vitales que integran y animan una sociedad sana?

No es una pregunta insensible a primera vista. ¿Pero por qué el nacionalismo cristiano es la respuesta?

En primer lugar, algunas distinciones importantes. Para empezar, hoy no existe un único nacionalismo cristiano, sino muchos nacionalismos. Hay tantas iteraciones y prioridades como cuentas de Twitter. Para algunos, el objetivo es el simple establecimiento de la iglesia. Para otros, el objetivo es un mayor respeto gubernamental por la ley moral. Para otros, el segmento más numeroso con diferencia en mi opinión, el nacionalismo cristiano es otro nombre para el patriotismo paternal o el autoritarismo blando. Ninguna de estas iteraciones tiene similitudes significativas con las modernas iglesias nacionales europeas, que tienen tradiciones de establecimiento y constituciones que no comparten los EE. UU.

Son políticamente novedosas.

El resurgimiento del nacionalismo cristiano puede atribuirse en parte a la naturaleza altamente elástica del concepto. Uno de sus defensores más acérrimos se ha referido al nacionalismo como una nación que toma conciencia de sí misma. El carácter «cristiano» del nacionalismo es igualmente abigarrado, asumiendo erróneamente que las concepciones individuales de «cristiano» son uniformes. La principal ventaja de esta elasticidad conceptual es que invita a los simpatizantes a infundir sus propios significados individuales. Como resultado, lo que se entiende por «nación» o «cristiano» es, en última instancia, subjetivo.

El nacionalismo cristiano tiene tres movimientos básicos: (1) al observar que el liberalismo moderno ya no es políticamente útil, (2) defiende la religiosidad universal (es decir, que todas las sociedades son religiosas en sentido estricto) y, (3) puesto que sólo una religión puede ser verdadera, la sociedad debería en principio estar gobernada por la religión verdadera. El laicismo es una religión falsa que no ha conseguido mantener el orden social, así que ¿por qué no intentar un gobierno cristiano? La verdad es superior a lo falso.

Señalemos explícitamente varias de las condiciones necesarias que deben darse para que el nacionalismo cristiano se establezca formalmente. En primer lugar, el concepto de «nación» debe tener una justificación clara, que incluya precisamente a quién abarca y por qué. En segundo lugar, esa nación debe especificar con decisión qué cuenta como «cristiano» y qué no; siendo el cristianismo la única Religión Verdadera requiere un juicio formal sobre las expresiones étnicas o confesionales como válidas o inválidas. En tercer lugar, debe producirse una conversión masiva de la sociedad politeísta moderna al monoteísmo cristiano. Si se logra esa hazaña, entonces, en cuarto lugar, la nación debe asegurar un acuerdo casi universal sobre los aspectos esenciales del gobierno cristiano y el arte de gobernar. Es mucho pedir, hay que reconocerlo, y esto sólo menciona algunas de esas condiciones.

Aquí podemos recurrir a una fuente poco probable.

UN LIBRO VIEJO

En la última sección de su semi-satírica Utopía, Tomás Moro retrata la religión en términos tan vívidos como mordaces. En su isla ficticia existen diversas religiones, pero los miembros «más grandes y sabios» sólo reconocen un Ser Supremo que merece gloria y honor. Mora y su séquito de visitantes predican a Cristo a los habitantes y, a su debido tiempo, muchos isleños creen y se bautizan. «Aquellos de entre ellos que no han recibido nuestra religión no espantan a nadie de ella —dice Moro—, y no usan mal a nadie que se pase a ella, de modo que en todo el tiempo que estuve allí sólo un hombre fue castigado en esta ocasión».

Ese hombre fue castigado no por sus creencias religiosas, sino por incitar al pueblo a la sedición. Una de sus antiguas leyes, después de todo, es «que ningún hombre debe ser castigado por su religión». La ley lleva la sabiduría de la experiencia pasada. El pueblo, antaño plagado de conflictos religiosos, había adoptado una postura política alternativa en la que no se puede imponer a otro ninguna coacción religiosa, salvo la de la persuasión y la amabilidad.

Esta ley relajada fue una de las primeras promulgadas por la autoridad fundadora, Utopos. La consideró necesaria «no sólo para preservar la paz pública, sino porque pensó que el interés de la religión misma lo requería». Valorando la sabiduría por encima de todo, «pensó, por tanto, que era indecente e insensato que un hombre amenazara y aterrorizara a otro para hacerle creer lo que no le parecía cierto». Nadie puede ser obligado a creer y, por tanto, nadie debe ser castigado por no creer:

Y suponiendo que sólo una religión fuera realmente verdadera, y las demás falsas, [Utopos] imaginó que la fuerza nativa de la verdad irrumpiría finalmente y brillaría, si se apoyaba sólo en la fuerza del argumento, y se atendía con una mente gentil y desprejuiciada; mientras que, por otro lado, si tales debates se llevaban a cabo con violencia y tumultos, como los más malvados son siempre los más obstinados, así la mejor y más santa religión podría ser ahogada por la superstición, como el maíz por las zarzas y espinas; por tanto, dejó a los hombres totalmente a su libertad, para que fueran libres de creer lo que consideraran oportuno.

El ordenamiento de la religión en Utopía es justo. Temperamentalmente latitudinario, podríamos decir.

Moro, que escribía en una época de agitación religiosa, era pesimista sobre el uso de la coerción como medio para resolver conflictos religiosos. No le parecía eficaz, ni podía identificar en el Nuevo Testamento una justificación para el autoritarismo blando. Si la Verdadera Religión es realmente verdadera, entonces deshará la falsedad del mismo modo que la luz deshace la oscuridad. Persuadirá. El mensaje de la iglesia es persuasivo en sí mismo y reforzado por los actos justos de los fieles. Las buenas obras son un medio muy eficaz de persuasión.

Los nacionalistas cristianos responden a estos argumentos afirmando el ideal, pero argumentando que no es realista. Una cosa es mantener la tolerancia hacia las diversas perspectivas religiosas, argumentan, y otra muy distinta tolerar los inevitables conflictos derivados de la búsqueda de fines discordantes por parte de estas diversas comunidades. Cada religión presume de su propia rectitud. Sus fieles creen que sus creencias religiosas son verdaderas y que deben actuar basándose en esa verdad. Pero cuando las religiones son muy discordantes en cuanto a los fines, una sociedad debe decidir los límites exactos de la tolerancia política. Al fin y al cabo, la Utopía de Moro no es más que eso: una sociedad ficticia perfectamente ordenada. Las sociedades reales deben tener límites políticos reales.

¿LÍMITES CÓMO?

Fueron precisamente este tipo de límites los que provocaron la decapitación del propio Moro por el rey Enrique VIII cuando se negó a prestar el juramento de supremacía real que reconocía al rey como cabeza de la Iglesia inglesa. El ejemplo que da Moro de un hombre castigado por sedición, pero no específicamente por sus creencias religiosas, plantea una pregunta natural sobre qué constituye la sedición en primer lugar.

El liberalismo político moderno emplea el concepto de «consenso superpuesto» —en palabras de John Rawls— para crear un espacio de tolerancia. Sin embargo, una sociedad puede cambiar de opinión sobre lo que está dispuesta a tolerar. Las normas de tolerancia se negocian constantemente. ¿Es sedicioso protestar pacíficamente ante una clínica abortista? ¿Y una secta militante que vive aislada y almacena municiones para prepararse para un futuro apocalipsis? ¿Pueden los clérigos negarse a aceptar los pronombres preferidos de una persona? Es fácil imaginar otros ejemplos. ¿Cuándo se traspasa exactamente el límite de la tolerancia?

Esta negociación perpetua es exactamente lo que sus defensores piensan que el nacionalismo cristiano resuelve trazando límites claramente definidos a la libertad y la tolerancia.

Pero, ¿lo hace? Más allá de la aplicación de la primera y quizá la segunda tabla del Decálogo, ¿ofrece un conjunto claro y coherente de límites y tolerancias? Es fácil imaginar futuras situaciones en las que se obligue legalmente a los bautistas a bautizar a sus hijos o a los católicos a renunciar a su lealtad al Papa. Sin embargo, ¿a qué normas de justicia apelarán las autoridades religiosas para procesar a sus correligionarios por desviación?

Esta pregunta sobre los límites de la tolerancia plantea otra: ¿en qué momento sabremos que el proyecto nacionalista cristiano ha tenido éxito? ¿Cuáles son los criterios de evaluación pertinentes? ¿Es necesario que sólo sea apreciablemente mejor que el liberalismo democrático tardío? Creo que no hay grandes respuestas a estas preguntas.

La historia está llena de sorpresas. Tal vez algún día desafíe las probabilidades, ¿quién puede decirlo? Pero me gustaría recordarnos una idea clave de la Utopía de Moro y, de hecho, de los experimentos utópicos del pasado: que cuando conseguimos lo que pensábamos que más queríamos, nos encontramos con que el logro es agridulce, al no cumplir plenamente la promesa con la que lo dotamos.

Desde un punto de vista histórico más amplio, la mayoría de las veces, un poder asegurado y consolidado se pierde con la misma rapidez. Ejercer la autoridad es notoriamente precario.

No es descabellado pensar que una adhesión más estrecha a la primera tabla de la ley, digamos, mejoraría el orden social en comparación con el liberalismo contemporáneo. Pero si ese es un destino atractivo, como muchos creen, ¿cómo empezará cualquier sociedad a recorrer deliberadamente el trecho que media entre aquí y allí? La renovación institucional es indispensable, pero no puede producirse sin conseguir antes un apoyo más generalizado para una empresa cultural tan comprometida. En otras palabras, para iniciar siquiera esa búsqueda política, ¡los cristianos necesitan (muchos) más cristianos!

Al ser utópico, el nacionalismo cristiano en Estados Unidos es más idealista que realista. Convertirse en realista sería perder toda su fuerza seductora, ya que el realista, por el contrario, acepta las contingencias de tiempo y lugar, acepta el llamado que Dios ha hecho a llevar vidas tranquilas y pacíficas, a servir al prójimo y a esperar el momento que Dios ha señalado para juzgar y restaurar la creación. El orden perfecto que buscamos está reservado para la vida venidera.

Traducido por Nazareth Bello