¿Qué es el evangelio?

Mucho se ha hablado en el entorno cristiano sobre la forma en cómo debe definirse el evangelio. Algunos lo ven como el mensaje que ofrece perdón a los pecadores por medio del arrepentimiento y la fe en Cristo; otros piensan que el mensaje del evangelio es mucho más amplio. La discusión se ha tornado bastante controversial. Los que ven al evangelio como algo amplio acusan a los otros de ser reduccionistas; mientras que éstos afirman que quienes les acusan realmente están diluyendo el mensaje central de la Biblia y distrayendo a la iglesia de su misión. 

A mi parecer, podemos aclarar la confusión al hacer observaciones más detalladas. Creo que ambas posiciones en esta discusión, tanto aquellos que dicen que el evangelio comprende las buenas nuevas de que Dios está reconciliando consigo al mundo por medio del sacrificio expiatorio de Cristo (a quienes llamaremos «A»), y los que dicen que el evangelio incluye las buenas nuevas de que Dios restaurará toda la creación por medio de Cristo («B»), no se están escuchando mutuamente. En otras palabras, no creo que As y Bs estén respondiendo a la misma pregunta. Obviamente ambos grupos piensan que están respondiendo a la pregunta de «¿Qué es el evangelio?» y por ello se genera la tensión entre ambos. Pero si prestamos atención, creo que veríamos que en realidad ambos están respondiendo a dos preguntas muy diferentes, aunque igualmente bíblicas. 

Estas preguntas son: 

• ¿Qué es el evangelio? En otras palabras, ¿cuál es el mensaje que una persona debe creer para ser salvo? 

• ¿Qué es el evangelio? En otras palabras, ¿qué elementos incluyen las buenas nuevas del cristianismo? 

Cuando una persona del grupo A escucha esa pregunta, lo que realmente entiende es: «¿cuál es el mensaje que una persona debe creer para ser salvo?», y por eso responde hablando sobre la muerte de Cristo en la cruz, el llamado al arrepentimiento y a la fe en Cristo. 

Cuando una «persona B» escucha la misma pregunta, lo que realmente está escuchando es: «¿qué elementos incluyen las buenas nuevas del cristianismo?», por lo cual, responde con el propósito de Dios de restaurar la creación por medio de Cristo. 

Podéis comprender ahora el porqué de las tensiones que existen entre ambos grupos. Si respondemos a la pregunta (1) hablando sobre la nueva creación, la gente va a decir que la respuesta es muy amplia y quita a la cruz su posición central en el mensaje. En la Biblia, cuando las personas preguntaban qué debían hacer para ser salvas, la respuesta siempre era el llamado al arrepentimiento y a creer en el Señor Jesucristo, no algo sobre la nueva creación. 

También es cierto que la Biblia frecuentemente se refiere al evangelio en términos de una nueva creación. Así que responder a la pregunta (2) simplemente con la muerte de Cristo en el lugar de los pecadores, y decir que todo lo demás no es parte del mensaje del evangelio (sino simples implicaciones), es en efecto, muy limitado. Esto implicaría que promesas como la resurrección de nuestros cuerpos, la reconciliación entre judíos y gentiles, el nuevo cielo y la nueva tierra, y muchas otras no forman parte de lo que la Biblia llama las «buenas nuevas» del cristianismo. 

Lo que debemos entender es que ninguna de estas dos preguntas es incorrecta y ninguna es más bíblica que la otra. La Escritura plantea y da respuesta a ambas. Permíteme mostrarme desde la Palabra de Dios por qué pienso que ambas preguntas son legítimas y bíblicas. 

Según la leo, La Biblia pareciera usar la palabra «evangelio» en dos diferentes maneras, aunque altamente relacionadas. Algunas veces usa el término evangelio en un sentido muy amplio para describir todas las promesas que Dios se propone cumplir en Cristo, incluyendo no solo el perdón de los pecados, sino también todo lo demás que se deriva de ello como el establecimiento de su reino, el cielo nuevo y la tierra nueva, etc. Sin embargo, en otras ocasiones, la Palabra de Dios usa el mismo término en un sentido más estricto, es decir, para describir específicamente el perdón que el pecador recibe por medio del sacrificio del Señor Jesucristo. En este último caso, las promesas más amplias no parecen tomarse en cuenta. 

Algunos de los pasajes más claros, en los que pienso que la Biblia usa la palabra «evangelio» en un sentido estricto son: 

Hechos 10:36-43: «Dios envió mensaje a los hijos de Israel, anunciando el evangelio de la paz por medio de Jesucristo; éste es Señor de todos… De éste dan testimonio todos los profetas, que todos los que en él creyeren, recibirán perdón de pecados por su nombre». 

Pedro está diciendo que él predica el evangelio de «paz por medio de Jesucristo», refiriéndose específicamente a las buenas nuevas de que todo aquel que crea en él (Cristo) recibe perdón de pecados por su nombre. 

Romanos 1:16-17: «Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego. Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá». 

Pablo define al evangelio en términos de «salvación» y de la justicia de Dios siendo revelada por la fe. Se hace evidente en el resto del libro que Pablo está hablando del perdón de los pecados que se recibe por medio de la fe (la justificación), y no por obras. Su enfoque en la carta a los Romanos no es la venida del reino de Dios, sino cómo ser parte de ese reino. A eso es a lo que el apóstol Pablo llama «el evangelio». 

1 Corintios 1:17-18: «Pues no me envió Cristo a bautizar, sino a predicar el evangelio; no con sabiduría de palabras, para que no se haga vana la cruz de Cristo. Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios». El evangelio que Pablo es llamado a predicar es la «palabra de la cruz». 

1 Corintios 15:1-5: «Además os declaro, hermanos, el evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis; por el cual asimismo, si retenéis la palabra que os he predicado, sois salvos, si no creísteis en vano. Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; y que apareció a Cefas, y después a los doce». 

El mensaje que Pablo les había predicado, el cual ellos también habían recibido era que Cristo murió por nuestros pecados, fue sepultado y resucitado. La continua mención de las apariciones del Señor Jesús no debe ser considerada como parte del evangelio, como si estuviésemos obligados a decir que Cristo se le apareció a Pedro, a los doce y a Jacobo o de lo contrario no estaríamos compartiendo el evangelio correctamente. Tales referencias solo están para afirmar la resurrección como un hecho histórico. 

Por otra parte, encontramos pasajes en la Biblia que pienso, usan claramente el término «evangelio» en un sentido más amplio, como: 

Mateo 4:23: «Y recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo». 

Esta es la primera vez que la palabra «evangelio» es usada en Mateo, así que es necesario tener algún parámetro para definir el término. Para ello, vemos en el versículo 17, donde se registra cómo Jesús predicó sobre «evangelio del reino» diciendo: «arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado». 

El «evangelio del reino» que Jesús predicó, era el mensaje de que (a) el reino se había acercado, y (b) quienes se arrepintiesen, podrían entrar en él. 

Marcos 1:14-15: «Después que Juan fue encarcelado, Jesús vino a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, diciendo: el tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio». 

Con la excepción del primer versículo, esta es la primera vez que se usa el término «evangelio» en Marcos. El «evangelio del reino de Dios» que proclamaba Jesús era: «El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado, arrepentíos y creed en el evangelio». 

Vemos nuevamente que el mensaje del evangelio del reino de Dios es: (a) el reino de Dios se ha acercado, y (b) aquellos que se arrepientan y crean, entrarán en él. 

Lucas 4:18: «El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos». 

Este es el versículo que Jesús usó para comenzar su ministerio públicamente. La expresión «buenas nuevas», tal y como es usada en Isaías 61, se refiere al establecimiento del reino de Dios. 

Hechos 13:32: «Y nosotros también os anunciamos el evangelio de aquella promesa hecha a nuestros padres, la cual Dios ha cumplido a los hijos de ellos, a nosotros, resucitando a Jesús». 

En el versículo 38 Pablo claramente afirma que las buenas nuevas se refieren al perdón de los pecados a través de «este hombre». Y, de igual manera, el versículo 32 dice que se refiere a la promesa que Dios hizo a los padres, y esa promesa fue cumplida «al resucitar a Jesús». Claramente la promesa de Dios, que fue cumplida en Cristo, incluía el perdón de los pecados, pero no está limitada únicamente a eso. 

Así que, viendo profundamente el Nuevo Testamento, en mi parecer el término «evangelio» es usado tanto en un sentido amplio como en un sentido estricto. De manera amplia, como vimos en Mateo 4, Marcos 1, Lucas 4 y Hechos 13, se refiere a las promesas que nos fueron hechas en Cristo – no solo el perdón de los pecados, sino también la resurrección, la reconciliación con Dios y con otros, la santificación, la glorificación, y el Reino venidero, el nuevo cielo y la nueva tierra, y todas las demás. Se podría decir que, en el sentido amplio, la palabra «evangelio» se refiere a todo el compendio de las promesas de Dios que fueron cumplidas y garantizadas por medio de la vida y el trabajo de Cristo. Podríamos llamar a este uso amplio del término «el evangelio del reino». Por otra parte, en el sentido estricto, como vimos en Hechos 10, toda la carta a los Romanos, 1 Corintios 1 y 15, la palabra «evangelio» se usa para referirse especialmente a la muerte expiatoria de Jesús, y al llamado al arrepentimiento y a creer en Cristo. Al uso en el sentido estricto, podríamos llamarlo el «evangelio de la cruz». 

Ahora bien, permitidme clarificar dos puntos importantes. Primero, el uso amplio del término «evangelio» incluye al uso más estricto. En los ejemplos que encontramos en Mateo y Marcos, Jesús no solo proclamó la venida del reino, como muchos han erróneamente afirmado. Cristo proclamó la venia del reino y el cómo el pecador podía entrar a formar parte de él. Si miramos con mayor detalle observaremos que Jesús no predicó: «el reino se ha acercado» y nada más, él predicó: «el reino de los cielos se ha acercado. Por lo tanto, arrepentíos y creed». Esto es de vital importancia, la diferencia entre el evangelio y el no-evangelio se encuentra en predicar la venida del reino de Dios y todas las demás promesas, sin proclamar cómo el pecador puede entrar a él –por medio del arrepentimiento, al recibir el perdón de los pecados por medio de la fe en Cristo y su muerte expiatoria – eso sí es predicar un no-evangelio. De hecho, eso es predicar «malas noticias» y no las «buenas nuevas», ya que no se comparte a las personas la esperanza de poder ser parte de la nueva creación. El evangelio del reino no es solo la proclamación del reino, sino la proclamación del reino junto a la proclamación de que las personas pueden formar parte de él por medio del arrepentimiento y la fe en Cristo. 

Segundo, es importante notar nuevamente que el Nuevo Testamento explícitamente se refiere al mensaje de perdón de pecados por medio de Cristo como «el evangelio». Por lo tanto, aquellos que dicen algo como «si solo predicas el perdón de pecados por medio de Cristo, y no el deseo de Dios de rehacer la tierra, no estás predicando el evangelio», están equivocados. Tanto Pablo como Pedro (por mencionar solo algunos de los nombres de los ejemplos analizados anteriormente) parecen estar bastante satisfechos al predicar «el evangelio» con solo proclamarles el perdón de pecados por medio de la muerte sustitutoria de Cristo, y punto. 

Si bien es cierto que el Nuevo Testamento usa tanto el sentido amplio como el estricto cuando habla del evangelio, ¿cómo debemos entender entonces la relación entre ambos usos, entre el evangelio del reino y el evangelio de la cruz? Esa es nuestra siguiente pregunta, y una vez que la hayamos respondido, podremos tener mayor claridad en nuestras mentes sobre algunas preguntas bastante importantes. 

Así que, ¿cómo se relacionan el evangelio del reino con el de la cruz? Ya os he mencionado que el evangelio del reino necesariamente incluye al evangelio de la cruz. Pero más específicamente, ¿es este último solo una parte del evangelio del reino, o es algo más? ¿Es una parte central, periférica, o algo más? Y si a eso vamos, ¿por qué los escritores del Nuevo Testamento se refieren a una promesa en particular –la del perdón de pecados por medio de la fe en Cristo– como «el evangelio» y no hacen lo mismo con otras promesas que también están incluidas en el uso amplio del evangelio? ¿Por qué nunca vemos a Pablo diciendo: «y este es mi evangelio, que los humanos pueden ser reconciliados unos con otros»? 

Creo que la respuesta a estas preguntas la encontramos al entender que el evangelio de la cruz no es simplemente una parte del evangelio del reino. Por el contrario, el evangelio de la cruz es la puerta de entrada, la fuente, e incluso la semilla, por decirlo de alguna manera, del evangelio del reino. Leed el Nuevo Testamento y os daréis cuenta rápidamente de que su unívoco mensaje es que una persona no puede acceder a las bendiciones del reino sino no recibe antes el perdón de pecados por medio de la muerte de Cristo. Esa es la fuente de la cual el resto de las promesas emanan. 

Por esta razón, considero, que los autores bíblicos están en lo correcto cuando llaman a esa fuente el «evangelio», incluso cuando también denominan a todo el compendio –incluyendo perdón, justificación, resurrección, nueva creación y todo lo demás– «el evangelio». Porque solo se puede tener acceso a todas las demás bendiciones que encontramos en el uso amplio por medio del uso estricto (expiación, perdón, fe y arrepentimiento), y dado que es así, que solo se puede acceder a las bendiciones del evangelio del reino por medio del evangelio de la cruz, es correcto y apropiado que los escritores neo-testamentarios llamen a esa puerta de entrada (evangelio de la cruz) a las demás promesas «el evangelio». 

Al contrario de las demás promesas, es correcto llamar evangelio únicamente a esta puerta de entrada para todas las demás (evangelio de la cruz). Es decir, no llamamos a la reconciliación entre los seres humanos «el evangelio», tampoco llamamos «el evangelio» a la nueva creación. Pero sí podemos llamar al perdón de los pecados por medio del sacrificio de Cristo «el evangelio» ya que este es la fuente de todas las demás promesas y bendiciones. 

Hay algunas implicaciones importantes en esta afirmación. 

Primero, es importante dejar claro nuevamente que aquellos que dicen que el evangelio es la proclamación del reino, simplemente están equivocados. El evangelio no es la proclamación del reino exclusivamente; sino –en su sentido más amplio– es la proclamación del evangelio junto con la proclamación del medio por el cual el pecador puede entrar a él. 

Segundo, decir que el evangelio de la cruz no es el evangelio en sí mismo, o es menos que el evangelio, es un error. Siempre y cuando la pregunta sea «¿cuál es el mensaje que una persona debe creer para ser salvo?», la respuesta debe ser: el evangelio de la cruz es el evangelio. Jesús, Pablo y Pedro así lo afirmaron. 

Tercero, decir que el evangelio del reino es el evangelio más otra cosa, o que es una distorsión del verdadero evangelio, es un error. Siempre y cuando la pregunta sea «¿cuáles son las promesas que están incluidas en las buenas nuevas del cristianismo?», la respuesta del evangelio del reino no es un añadido, es el evangelio en sí mismo. Jesús, Pablo y Pedro así lo afirmaron. 

Cuarto, es un error llamar a una persona cristiano simplemente porque están haciendo buenas obras y siguiendo el ejemplo de Jesús. Ser cristiano, tener parte en las bendiciones del reino, requiere ante todo pasar por la puerta –eso es, venir a Cristo en fe y recibir el perdón de los pecados por medio de la expiación. Bunyan, en su libro El Progreso del Peregrino, nos cuenta la historia de dos personajes: Don Formal y Don Hipocresía, a quienes Cristiano conoce en su camino a la ciudad celestial. Después de conversar por unos minutos, Cristiano se da cuenta que ellos habían saltado el muro en vez de cruzar por la puerta. El resultado es que estos dos personajes no son cristianos, sin importar cuán bien parecen andar por el camino. Cambiando un poco los personajes, muchas personas deben comprender que Don Seguidor de Jesús y Don Hombre del Reino no son cristianos, no lo son, a menos que hayan venido al Cristo crucificado en arrepentimiento y fe para el perdón de sus pecados. Una persona puede vivir como Jesús vivió, pero a menos que entre por la puerta estrecha de la expiación, fe y arrepentimiento, no habrá venido a Cristo verdaderamente. Simplemente ha saltado el muro. 

Quinto, creo que es un error incluso el decir que personas no cristianas están haciendo el trabajo del reino. Una persona no creyente que trabaja en pro de lograr la reconciliación de la humanidad o por la justicia social es algo bueno y loable, pero eso no necesariamente implica que el trabajo del reino se está haciendo, ya que normalmente no se hace en nombre del Rey. C. S. Lewis estaba equivocado, no podéis hacer cosas buenas en nombre de Tash, y esperar que Aslan esté satisfecho o feliz con eso.4 

Sexto, el principal objetivo de cualquier ministerio de obra social o de compasión, bien sea llevado a cabo por un cristiano de manera individual o por la iglesia en conjunto, debe ser el guiar a las personas a la puerta de entrada al reino. Se podría decir mucho en este punto, sin embargo, comprender correctamente este asunto puede proveeros de una motivación misionera poderosa y de un testimonio relevante en este mundo. Cuando, por ejemplo, ayudamos en la renovación de una barbería en el nombre de Jesús, debemos decirle al dueño (aquí en palabras resumidas por la brevedad que requiere este escrito), «Yo hago esto porque sirvo a Dios, a quien le importa el orden, la belleza y la paz. De hecho, la Biblia dice, y yo así lo creo, que Dios rehará todas las cosas un día y establecerá un reino en el que no será necesario pintar o reparar absolutamente nada. Los árboles no morirán. Pero [y aquí vamos al punto] no creo que vayas a ser parte de eso por tu pecado, a menos que te arrepientas y creas en Cristo». Y luego, debemos compartir las buenas nuevas de la cruz. Si solo trabajamos en la renovación de la barbería, y anunciamos solo la venida del reino, nos quedamos cortos y no hemos proclamado el evangelio. El evangelio del reino es la proclamación de la venida del reino junto con la proclamación del único medio por el cual el pecador puede entrar a él. 

Séptimo, tal como os he mencionado antes, creo que muchas de las denominadas «iglesias emergentes» –con su énfasis sobre cuán sorprendente y maravilloso es su evangelio– han perdido de vista lo verdaderamente sorprendente y maravilloso del evangelio. Que Jesús es Rey y que ha establecido un reino de amor y compasión no tan sorprendente en realidad. Todo judío sabía que eso sucedería en algún momento. Lo que realmente es sorprendente acerca del evangelio, es que el Rey mesiánico murió para salvar a la gente –que el Hijo del Hombre mencionado en Daniel, el Mesías Davídico, y los sufrimientos del Siervo de Dios descritos en Isaías, se refieren al mismo hombre. De esta manera, es como podemos conectar el evangelio del reino con el evangelio de la cruz. Jesús no es simplemente Rey, es Rey crucificado. Por esta razón el mensaje tan sorprendente que muchas «iglesias emergentes» proclaman no es sorprendente en realidad, simplemente es aburrido. 

Octavo, todo lo que he compartido en este artículo hasta ahora, nos lleva a la conclusión de que todo el énfasis evangelístico, misional y pastoral en estos tiempos recae sobre el evangelio de la cruz, que es la fuente de la que emanan todas las demás promesas y la puerta de entrada al reino. Es así porque todas las demás promesas son inalcanzables y, de hecho, son malas noticias a menos que guiemos a las personas a Cristo. No solo eso, sino que en estos tiempos el llamado de Dios a cada persona en el mundo es «arrepentíos y creed». De hecho, ese es el único mandamiento que encontramos en el evangelio (tanto en su uso amplio como estricto): «arrepentíos y creed». Esta es la única obligación que tienen los seres humanos en esta época y, por lo tanto, debe ser el mayor énfasis en nuestra predicación también.

Este artículo fue traducido por Edy López.