Clases esenciales: Historia de la Iglesia

Historia de la Iglesia – Clase 13: El siglo XX y Capitol Hill Baptist Church

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22.08.2019

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Clase esencial
Historia de la Iglesia
Clase 13: El siglo XX y Capitol Hill Baptist Church


«….el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo» Filipenses 1:6.

  1. Introducción

La semana pasada recorrimos una breve historia acerca de los bautistas y el rol de las misiones. En esta clase, queremos finalizar el seminario estudiando algunos movimientos importantes en el siglo XX, y ver cómo estos problemas todavía nos confrontan como cristianos hoy día. Luego, al final de la clase, contaremos la historia de nuestra iglesia local.

Justo después de la Guerra Civil, un nuevo conjunto de amenazas intelectuales a la ortodoxia estaba llegando a las escuelas, seminarios, denominaciones e iglesias. Hubo un cambio tremendo en la vida y cultura estadounidense. De 1870 a 1930, el porcentaje de estadounidenses que vivían en ciudades aumentó más del doble, y la población general de las ciudades se multiplicó 7 veces, ya que la industrialización atrajo a las familias estadounidenses de las zonas rurales a las urbanas, y la carga de botes de inmigrantes europeos aumentó las filas de las nuevas metrópolis.

El cristianismo ortodoxo enfrentó su mayor desafío teológico desde la Ilustración, quizá incluso desde la Reforma. Una nueva teología conocida como el «modernismo» o «liberalismo», que en realidad no era una teología, sino un repudio total del cristianismo bíblico, había infectado a muchas iglesias y estaba desviando a muchos pastores y congregaciones.

  1. El modernismo (también conocido como liberalismo teológico)

¿Qué es el modernismo? Un movimiento de finales del siglo XIX y principios del XX que busca preservar la fe cristiana ajustando el cristianismo tradicional a los desarrollos de la cultura moderna. De alguna manera, comenzó con la Ilustración, de la que hablamos hace semanas. De hecho, las fuentes pueden rastrearse hasta individuos como Immanuel Kant y Friederich Schleiermacher.

Uno de los primeros desarrolladores de las ideas del modernismo, Horace Bushnell, desarrolló muchos de los temas que son clave para este movimiento: A) la inmanencia de Dios (Dios trabajó a través de leyes naturales); B) la importancia de la experiencia cristiana; C) la necesidad de una revisión doctrinal (experiencia y sentimiento sobre doctrina o credos); D) la naturaleza poética del lenguaje religioso. El énfasis clave del modernismo no hacía hincapié en el evangelio, sino en la ética y la vida en este mundo. Sin embargo, lo que encontramos en el modernismo no es realmente una nueva teología, sino más bien un desprecio absoluto del cristianismo bíblico. Afectó a muchas iglesias y estaba descarriando a muchos pastores, y aún hoy desvía a muchos cristianos.

¿Qué causó este cambio? Hubo muchas fuerzas en la psicología, historia y sociología. Pero dos de los principales impulsores del modernismo fueron: el darwinismo y la alta crítica.

A. El darwinismo

En la mente popular, comenzó a poner a la «ciencia» en contra de la «religión», socavando la creencia en un Dios Creador que diseñó el mundo y ejercía un cuidado soberano sobre él. Así, mencioné que el tema de un énfasis en la inmanencia de Dios, la naturaleza y la historia, ocupó un lugar central en el impulso liberal. Al hacer un truco teísta sobre el darwinismo, la idea preeminente de la época, los modernistas argumentaron que Dios estaba presente y se había revelado a través del progreso de la historia y la evolución de la cultura. Dios trabajó en el mundo a través de leyes naturales, no por intervención milagrosa en el orden natural. Las distinciones tradicionales entre lo sobrenatural y lo natural, la Iglesia y el mundo, fueron rechazadas a favor de un énfasis en la unidad de lo sagrado y lo secular. Dios no era externo al mundo sino que impregnaba toda la vida.

[Naturalmente, esta afirmación dio un lente color rosa a la visión liberal del mundo. Se enfatizó la libertad y la habilidad de la humanidad; los humanos eran los hijos de Dios fundamentalmente buenos e infinitamente valiosos. El pecado no era una disyunción radical entre Dios y la humanidad, sino simplemente una cuestión de ignorancia o restos bestiales que la educación cristiana podría corregir. El significado de la encarnación, por tanto, no radica en la muerte de Jesús en la cruz como un sacrificio vicario por los pecados del mundo, sino en la revelación del valor de la personalidad humana y el poder del amor por parte del Maestro. La historia, aunque tal vez estropeada por desvíos menores, demostró un progreso constante e inevitable hacia la realización histórica del reino de Dios.

Siguiendo el ejemplo de Schleiermacher y Bushnell, los liberales sostenían que la experiencia y el sentimiento, no los credos o la doctrina, proporcionaban la base del cristianismo. La máxima autoridad para la fe era el testimonio autoevidente del corazón al creyente individual. Los liberales insistieron en que el cristianismo era una vida creciente y cambiante en lugar de un credo, ritual u organización estática. Las doctrinas, que no eran más que expresiones tentativas e históricamente limitadas de un sentimiento religioso permanente, necesariamente requerían una reformulación periódica para ajustarse al conocimiento cada vez mayor de la humanidad. Los modernistas deploraron así la división continua de la Iglesia sobre las disputas doctrinales anacrónicas, y se convirtieron en entusiastas partidarios de los esfuerzos para la reunión eclesiástica].

B. La alta crítica

Este énfasis en el progreso y la experiencia se manifestaron en el entendimiento modernista de las Escrituras. Dirigido principalmente por la academia alemana, un nuevo método de erudición que atacó las afirmaciones de la Biblia de: inspiración divina; verdad teológica; precisión histórica. El liberalismo era atractivo porque apelaba a su exceso de confianza en las afirmaciones de la ciencia y el poder de la razón humana, a su deseo de ser «relevantes» en una cultura cambiante, y a su escepticismo acerca de la Biblia y el cristianismo histórico.

Estos clérigos liberales no ocultaron sus nuevas creencias, sino que las anunciaron con orgullo. Shailer Mathews (1863-1941), decano de la Escuela de Divinidad de la Universidad de Chicago, declaró: «El mundo necesita un nuevo control de la naturaleza y la sociedad, y se le dice que la Biblia es verbalmente inerrante. Necesita un medio para componer la lucha de clases, y se le dice que crea en la expiación sustitutiva… Necesita fe en la presencia divina de los asuntos humanos, y se le dice que debe aceptar el nacimiento virginal de Cristo»[1].

Para los modernistas como Mathews, las doctrinas históricas de la fe eran, en el mejor de los casos, irrelevantes para las verdaderas necesidades de la sociedad y, en el peor, simplemente falsas.

[Inerrancia: La inerrancia de la Escritura significa que la Escritura, en los manuscritos originales y cuando se interpreta de acuerdo con el sentido previsto, habla con veracidad de todo lo que afirma].

  1. El fundamentalismo

A. Los fundamentalistas

Afortunadamente, el Señor no permitió que el modernismo quedara sin oposición. Alarmados por estos ataques contra la Biblia y el cristianismo histórico, un grupo de eruditos cristianos se unió para defender la ortodoxia. Los Fundamentos fueron una serie de ensayos escritos entre 1910 y 1915. Pastores principales y teólogos dejaron de lado sus diferencias y se unieron para defender la fe. El grupo era denominacionalmente diverso, incluido el venerable presbiteriano de Princeton, B.B. Warfield, el líder bautista del sur, E.Y. Mullins, el evangelista Reuben Torrey y el dispensacionalista C.I. Scofield.

La doctrina fundamental sobre la cual se unieron contra el ataque de los modernistas fue: la inspiración, la autoridad y la inerrancia de la Biblia. Sobre esta base, los fundamentalistas defendieron otros conceptos básicos que los modernistas rechazaron, como «que Jesucristo era Dios en carne humana, que nació de una virgen, que vivió una vida sin pecado, murió en la cruz por la salvación de los hombres y mujeres, resucitó de la muerte, ascendió al cielo y volverá al final de la era en gran gloria; que el pecado es real y no el producto de imaginaciones febriles; que la gracia de Dios y no el esfuerzo humano es la fuente de salvación; y que la Iglesia es la institución de Dios diseñada para edificar a los cristianos y difundir el evangelio»[2].

¿Cómo pasamos de los fundamentos a los fundamentalistas? El término tenía un significado bastante preciso de aquellos que afirmaban las doctrinas fundamentales de la ortodoxia; no obstante, pronto comenzó a usarse de manera más amplia y despectiva, como lo es hoy, para referirse a la militancia, la intolerancia y el antiintelectualismo. Los modernistas se apoderaron del término, y Harry Emerson Fosdick, ministro bautista liberal, en 1922 predicó un sermón titulado «¿Ganarán los fundamentalistas?», ampliamente distribuido.

B. John Gresham Machen (1881-1937) y Cristianismo y Liberalismo (1923)

Ingresa en una de las controversias intelectuales más grandes: Joh Gresham Machen del Seminario Teológico de Princeton. Puedes recordar que los defensores de la ortodoxia cristiana vinieron de Princeton: Alexander, Hodge y Warfield. Machen escribió una fuerte refutación al modernismo en su libro Cristianismo y Liberalismo. Argumentó que la disputa fundamentalista-modernista no era entre dos énfasis o interpretaciones diferentes del cristianismo, sino entre dos religiones completamente distintas.

«La gran religión de la redención, que ha sido conocida siempre como cristianismo, está batallando en contra de una creencia religiosa completamente distinta, la cual, usando terminología tradicionalmente cristiana, se hace aún más destructiva. Esta religión moderna, que no tiene nada de redentora, se llama ‘modernismo’ o ‘liberalismo’… Muchas son sus formas, pero todas tienen un origen común: el naturalismo, esto es, la negación de cualquier influencia del poder creador de Dios (a diferencia del orden natural de las cosas) en conexión al origen del cristianismo»[3].

Incluso aquellos que no estaban de acuerdo con su fe cristiana comentaron acerca de la fuerza y ​​la claridad del argumento de Machen, incluidos admiradores como los columnistas Walter Lippman y H. L. Mencken.  Pasemos al juicio de Scopes. Mencken no era aliado del fundamentalismo. El caso judicial de 1920 fue el principal acontecimiento de la controversia fundamentalista-modernista. El maestro de escuela, John Scopes, fue arrestado por enseñar acerca de la evolución violando la ley estatal. Estos se perdieron en el tumulto del juicio cuando los medios dirigidos por Mencken caricaturizaron a los fundamentalistas como oscurantistas, atrasados ​​y fanáticos.

La mayoría de los historiadores alegan que, después del juicio de Scopes en 1925, los fundamentalistas se retiraron de la vida pública con vergüenza y resentimiento, y pasaron las próximas décadas en la comodidad, aislados de sus propias iglesias y ministerios. Esto es parcialmente cierto, pero excluye las batallas denominacionales de las décadas de 1920 y 1930. Los fundamentalistas y modernistas lucharon por denominaciones y seminarios; principalmente los bautistas y presbiterianos;  los modernistas efectivamente ganaron; Machen renunció a Princeton para fundar Westminster y dejó la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos  por la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa.

  1. La neo-ortodoxia

Los fundamentalistas se retiran y los modernistas celebran; un nuevo grupo de teólogos comenzó a desafiar al liberalismo. Estos nuevos teólogos admitieron algunas de las tendencias modernistas de la autoridad bíblica, pero criticaron al liberalismo por menospreciar e ignorar el pecado humano y la soberanía divina.

A. Karl Barth (1886-1969)

Primer teólogo suizo reconocido en 1918 por su Comentario a la Carta a los Romanos. Seguido en las próximas décadas por una teología sistemática masiva titulada dogmática eclesial. Barth hizo énfasis en nuestra pecaminosidad y en nuestra absoluta necesidad de Dios, en la plenitud de Dios en Cristo y en la soberanía trascendente de Dios sobre toda la creación. Barth también se enfocó en el encuentro subjetivo de la persona individual con Dios más que en el trabajo objetivo de Dios en la historia. Él creía que la Biblia no era la Palabra absoluta de Dios, sino que solo «contenía» la Palabra de Dios y, a su vez, solo «se convertía» en la Palabra de Dios cuando el individuo la leía con fe.

Aunque Barth hizo grandes esfuerzos por preservar un poco de la ortodoxia de los estragos del liberalismo, concedió demasiado a la crítica bíblica, y dio muy poca importancia a la revelación objetiva y absoluta de Dios en Cristo y en la historia.

B. Reinhold (1892-1971) y H. Richard Niebuhr (1894-1962)

Ambos graduados y trabajadores en Yale; H. Richard estudió allí; Reinhold sirvió en el Seminario Teológico Unión. Ambos compartieron la desafección de Barth con el liberalismo protestante y trataron de recuperar la realidad del pecado y el juicio divino sobre el mundo. H. Richard comentó sobre las creencias del liberalismo: «Un Dios sin ira trajo a los hombres sin pecado a un reino sin juicio a través de la ministración de un Cristo sin cruz»[4]. Reinhold surgió como un destacado teólogo en Estados Unidos; apareció en la portada de la revista TIME, dio numerosas conferencias; interactuó con intelectuales y formuladores de políticas en las cuestiones más apremiantes del día. El realismo cristiano instó a la Iglesia a participar en acciones sociales y políticas y enfrentar la crisis del día. Siempre advirtió contra el utopismo liberal; que la acción humana estaba contaminada por el interés propio, y que en un mundo caído y pecaminoso el hombre solo podía alcanzar la justicia inmediata mientras esperaba la justicia final de Dios.

  1. El neo-evangelicalismo

Los neo-ortodoxos pueden haber corregido los peores excesos del liberalismo, pero no fueron suficientes para recuperar completamente y preservar el cristianismo bíblico. Los fundamentalistas se mantuvieron alejados de la sociedad en el capullo de las comunidades eclesiales. Un nuevo movimiento comenzó a tomar forma en la década de 1940. Los neo-evangélicos, que buscaban preservar la ortodoxia fundamentalista mientras interactuaban con el mundo en general, intelectual y socialmente. ¿Quiénes fueron estos nuevos evangélicos? Popularmente: Billy Graham; Intelectualmente: Harold Ockenga, E. J. Carnell y Carl F. H. Henry; Británicos: John Stott y J. I. Packer. Estos nuevos evangélicos también contribuyeron con una variedad de creencias provenientes de una diversidad de orígenes confesionales. Sin embargo, coincidían acerca de la autoridad de las Escrituras, la necesidad de un nuevo nacimiento, el imperativo de predicar el evangelio y la importancia de comprometerse con la cultura. Ellos fueron clave en el establecimiento de grupos para-eclesiales como la Asociación Nacional de Evangélicos; la Cruzada Estudiantil y Profesional para Cristo; Juventud para Cristo; el Seminario Teológico Fuller; la revista Christianity Today.

A. Carl. F. Henry (1913-2003)

Una de las personas mencionadas fue Carl F. H. Henry (1913-2003). Henry fue una de las principales voces neo-evangélicas en la academia. En 1948, Henry se mudó a Pasadena, California, para formar parte de la facultad original del Seminario Teológico Fuller, una institución establecida para involucrar la erudición teológica moderna, promover el evangelismo mundial y reformar algunos de los elementos poco atractivos del fundamentalismo. Su libro The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism (La conciencia inquieta del fundamentalismo moderno) (1947), fue un manifiesto que llamó a los cristianos a desarrollar una visión global integral que abarcara toda la vida, incluidas sus dimensiones sociales y políticas. Para muchos intelectuales evangélicos de la era de la posguerra, el libro de Henry fue una influencia decisiva para despertar su conciencia social y superar sus tendencias separatistas. Henry se mudó a D. C. en 1956 para convertirse en el primer editor de la revista Christianity Today, y unirse a Capitol Hill Baptist Church, donde fue miembro durante muchos años hasta su muerte.

Entonces, ¿qué pasó con el evangelicalismo estadounidense en los años 60 y 70? Las principales corrientes o denominaciones que se habían movido al modernismo declinaron; el evangelicalismo se convirtió en protestantismo «convencional»; 1976 fue declarado por Newsweek como «el año de los evangélicos»; el boom de las cruzadas de Billy Graham; las iglesias se expandieron; de las ciudades a suburbios; denominaciones; el sínodo luterano de Missouri y la Convención Bautista del Sur se retiraron del liberalismo a la ortodoxia.

B. El evangelicalismo en la actualidad

Como movimiento, efectivo para preservar la ortodoxia, difundir el evangelio y comprometerse con la cultura. Fortalezas: teología conservadora, pasión y energía, erudición reflexiva y una unidad entre cristianos de diferentes tradiciones que compartieron una experiencia común de conversión. No sin debilidades; movimiento confuso hoy día; no hay credos en la base porque se basó en gran parte en una experiencia compartida de conversión, y debido a que buscó salvar las divisiones denominacionales, el evangelicalismo no tuvo mucho fundamento de credo. No pudo señalar una confesión de fe objetiva e histórica que definiera exactamente lo que los evangélicos creían, más allá de lo más básico. Por tanto, surgirán problemas cuando otros de tradiciones no evangélicas afirmen una experiencia similar de «renacer» sin afirmar una teología compartida; por ejemplo, incluso hay un pequeño movimiento de «mormones evangélicos».

C. Debilidades del evangelicalismo

Ninguna raíz en el evangelismo eclesiástico local llegó a arraigarse lo suficiente en la iglesia local. Debido a que se enfocó tanto en los ministerios para-eclesiásticos y en la unidad entre las denominaciones, el evangelicalismo de alguna manera descuidó la primacía de la iglesia local en el plan de salvación de Dios. Esto ha debilitado en algunos aspectos a las iglesias locales, ya que muchos cristianos recurren a otras organizaciones para ministerios especializados de estudiantes, hombres, mujeres, atletas y otros grupos particulares. Ahora, en el siglo XXI, el evangelicalismo necesita restablecer sus raíces en las confesiones históricas de fe y reenfocarse en la iglesia local. Esta es una de las razones por la cual nuestra iglesia apoya a 9Marks, para recuperar la preeminencia de la iglesia local en la vida cristiana.

  1. Capitol Hill Baptist Church

A. Celestia A. Ferris y el grupo de oración.

  1. En 1860 comenzó a recibir personas para reuniones de oración en su casa.
  2. Necesidad de una escuela dominical para niños del vecindario.
  3. Entonces, en 1871, se incorporó la Asociación Bautista Metropolitana y comenzó a reunirse para la Escuela Dominical en un edificio en la esquina de las calles Seventh y A, N. E.
  4. En 1872, se compró el lote de la esquina en las calles Sixth y A, y se hicieron planes para construir una capilla.

B. La Sra. Ferris y los ladrillos.

  1. Aparentemente, la Sra. Ferris fue nuevamente una fuerza impulsora en el trabajo para construir un nuevo edificio en el sitio. Una fuente relata cómo ella instruyó a los niños en la escuela dominical para que recogieran algunos ladrillos que vieran en las calles de todas las construcciones en el vecindario y los pusieran en el lote. Alguien escribió un relato del éxito de los niños: algunos de los niños emprendedores visitaron un astillero y le pidieron al propietario una carga de ladrillos para la capilla. La carga fue donada alegremente, lo que resultó en que todos los ladrilleros fueran visitados por los niños de la escuela dominical, y todos hicieron contribuciones similares.
  2. Los miembros construyeron una pequeña capilla a partir de esos ladrillos.

C. Se forma la iglesia.

  1. Para 1878, el grupo había decidido organizar formalmente una iglesia y presentó una solicitud con esa intención a una reunión de delegados de las iglesias bautistas de la ciudad. El grupo aprobó la siguiente resolución: Resuelto, que ofrezcamos a los hermanos y hermanas que componen la Asociación Metropolitana una expresión de nuestra simpatía fraterna en sus esfuerzos por establecer una iglesia evangélica en esta sección de la ciudad.
  2. El miércoles por la noche, 27 de febrero de 1878, la iglesia se organizó con 31 miembros constituyentes que firmaron el convenio que ahora cuelga allí en la pared.

D. Stephen H. Mirick (1877-1878), y fue seguido en una sucesión bastante rápida por otros cinco hombres hasta 1903. La Metropolitan Baptist Church, como era conocida, creció a un ritmo constante de 31 miembros en 1878 a 244 para 1892. Sin embargo, incluso con este crecimiento, la congregación aún enfrentaba desafíos que los obligaban a vivir por fe en su Dios. En 1884, cuando la iglesia estaba atravesando varias dificultades, Francis McLean escribió en el informe de los fideicomisarios que la iglesia se encontraba «disminuida en número y sin un pastor, pero tenemos fe, y por la fe procedemos a actuar».

E. John Compton Ball aceptó un llamado al pastorado de la iglesia en 1903. Fue durante sus 41 años de liderazgo que la iglesia creció numéricamente a más de 3000 miembros, y se construyó el edificio actual de la congregación. Cuando llegó por primera vez, la iglesia estaba abarrotada, por lo que los viejos edificios fueron arrasados ​​y una nueva estructura fue construida y dedicada en 1911.

  1. El Dr. Ball fue un fiel predicador del evangelio de Jesucristo aquí en casa y mantuvo el compromiso de esta congregación con la autoridad de las Escrituras y sus enseñanzas en una época en que muchas iglesias, como hemos visto, estaban suavizando esta posición.

F. El Dr. K. Owen White siguió al Dr. Ball como pastor y también proclamó fielmente la Palabra. Los Artículos de Fe adoptados en la organización de la iglesia en 1878 se han cambiado solo una vez en más de un siglo, un testimonio de la adhesión de generaciones de la congregación a las verdades del cristianismo.

G. En 1951, se agregaron los tres pisos superiores del edificio educativo. Durante la década de 1950, crecieron las necesidades de estacionamiento y se consideraron los planes para un nuevo santuario en East Capitol Street. Comenzó una disminución gradual de la membresía y se aceleró bruscamente con los disturbios en la ciudad a finales de la década de 1960.

H. A principios de 1967, el nombre de la iglesia cambió de Metropolitan Baptist Church a Capitol Hill Metropolitan Baptist Church.

I. El pastorado también estuvo cambiando con regularidad desde 1950, cuando terminó el pastorado del Dr. White, hasta fines de la década de 1970.

J. De 1980 a 1988, Walt Tomme, Jr. sirvió como pastor, y Harry Kilbride vino en 1990 por dos años. Muchas dificultades preocuparon a la congregación durante estos años, que se recuerdan con tristeza pero también con la seguridad de la fidelidad de Dios.

K. En septiembre de 1994, Mark Dever y su familia vinieron para comenzar con nosotros otra nueva era en la obra de Dios en Capitol Hill. Aunque el nombre de la iglesia cambió nuevamente a Capitol Hill Baptist Church, la dedicación al evangelio sigue siendo la misma por la que se oró en casa de Celestia A. Ferris hace más de 140 años.

  1. Conclusión

Hace 1600 años, Agustín examinó la obra de Dios en la historia en su obra maestra, La ciudad de Dios. Allí concluyó:

«[Esperamos] el descanso eterno, no sólo del alma, sino también del cuerpo. Allí descansaremos y veremos, veremos y amaremos, amaremos y alabaremos. Ved aquí lo que haremos al fin sin fin; porque ¿cuál es nuestro fin sino llegar a la posesión del reino que no tiene fin? Me parece que auxiliado de la divina gracia, ya he cumplido la deuda de esta grande obra; que me perdonen los que la encuentren demasiado corta o demasiado larga. Y quienes estén satisfechos con ella, agradecidos den gracias no a mí, sino a Dios conmigo. Amén».

PREOCUPACIÓN CRECIENTE: 1870–1900

1876

Lo que eventualmente se llamará la Conferencia Bíblica de Niágara se reúne por primera vez (se reúne anualmente hasta 1901); inspira conferencias bíblicas y de profecía a nivel nacional, que defienden la inerrancia verbal de la Biblia y promueven la santidad y el premilenialismo.

1881

Los teólogos presbiterianos B. B. Warfield y A. A. Hodge escriben Inspiración, que defiende la inerrancia de las Escrituras; tales artículos comienzan a aparecer cada vez más.

1889

Se funda el Instituto Bíblico Moody, que inspira la fundación de cientos de institutos bíblicos y universidades que se convertirán en centros de fundamentalismo.

1892

Charles Briggs, profesor liberal del Antiguo Testamento en el Seminario Teológico Unión en Nueva York, es condenado por herejía por sus interpretaciones liberales de la Biblia.

DEFINIENDO LOS PROBLEMAS: 1900–1920

1909

Scofield Reference Bible, cuyas notas enseñan el dispensacionalismo y la santidad de Keswick, publicado; se convertirá en la Biblia más vendida entre los fundamentalistas.

1910-1915

Los fundamentos publicados promueven la enseñanza conservadora.

1910

La Iglesia Presbiteriana del Norte afirma cinco doctrinas esenciales: la inerrancia de la Biblia, el nacimiento virginal, la expiación sustitutiva de Cristo, su resurrección corporal y los milagros.

1919

Se formó la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos, la asociación fundamentalista internacional más grande y duradera (hasta la década de 1940).

1920

Curtis Lee Laws, editor del Baptist Watchman-Examiner, acuña el término fundamentalista.

1920

Los conservadores de la Convención Bautista del Norte organizan la Comunidad Fundamentalista para combatir la propagación del liberalismo.

CONFRONTACIONES PÚBLICAS: 1920-1930

1923

El liberalismo y el cristianismo de John Gresham Machen definen el liberalismo como otra religión.

1923

La Unión Bíblica Bautista se formó para reunir a los fundamentalistas bautistas de varias denominaciones.

1924

Se fundó el Evangelical Theological College (más tarde el Seminario Teológico de Dallas); que se convertirá en una fortaleza dispensacional.

1925

En el juicio de Scopes, al fundamentalismo le va mal a los ojos de la mayoría de los estadounidenses.

1929

Los fundamentalistas presbiterianos encontraron el Seminario Teológico de Westminster.

EDIFICIO DE INSTITUCIONES: 1930-1950

1932

Los fundamentalistas bautistas del norte forman la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares.

1936

Los fundamentalistas presbiterianos forman la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa.

1937

Los presbiterianos ortodoxos descontentos forman la Iglesia Bíblica Presbiteriana.

1941

El Consejo Estadounidense de Iglesias se formó como una alternativa conservadora al Consejo Mundial de Iglesias.

1947

Los fundamentalistas bautistas del norte moderados forman la Asociación Bautista Conservadora.

EL LIBERALISMO Y LA NEO-ORTODOXIA

1874

Contornos de la filosofía cósmica de John Fiske es uno de los muchos libros que intentan combinar el cristianismo y el nuevo aprendizaje científico.

1880

Se forma la Sociedad de Literatura Bíblica para promover el estudio científico de la Biblia.

1891

El libro Who Wrote the Bible (¿Quién escribió la Biblia?) de Washington Gladden populariza la nueva crítica bíblica.

1894

Un resumen de teología de William N. Clarke es la primera teología sistemática desde una perspectiva liberal.

1908

El Consejo Federal de Iglesias adopta «El Credo Social de las Iglesias» para promover el evangelio social.

1917

La teología del evangelio social de Walter Rauschenbusch populariza aún más el optimismo político y social del liberalismo.

1922

Harry Emerson Fosdick crea un gran revuelo con su sermón: ¿Ganarán los fundamentalistas?

1924

La fe del modernismo de Shailer Mathews se convertirá en el libro más ampliamente distribuido que promueve el modernismo

1927

La Asamblea General Presbiteriana decide que los cinco fundamentos ya no son vinculantes para los candidatos ministeriales.

1932

Con el Hombre Moral y la Sociedad Inmoral de Reinhold Niebuhr, la neo-ortodoxia asciende, criticando el optimismo del liberalismo y su acomodación a la cultura.

1936

John Mackay asume la presidencia del Seminario Teológico de Princeton; lidera el presbiterianismo en direcciones neo ortodoxas.

A. La neo-ortodoxia contra el neo-evangelicalismo

  1. Apreciando las contribuciones de la neo-ortodoxia, estos evangélicos eran intelectualmente astutos para la influencia perniciosa en la iglesia.
  2. Karl Barth y Carl Henry en GW:
    • Identificándome como ‘Carl Henry, editor de Christianity Today’ (Cristianismo Hoy), continué: «La pregunta, Dr. Barth, se refiere a la realidad histórica de la resurrección de Jesús». Señalé la mesa de prensa y noté la presencia de importantes editores o reporteros que representaban a United Press, Religion News Service, Washington Post, Washington Star y otros medios. «Si estos periodistas hubiesen trabajado en los tiempos de Jesús», ¿habrían cubierto una resurrección de tal naturaleza o algún aspecto de la misma? ¿Hubiese sido noticia?». Barth se enojó. Al señalarme y recordar mi identificación, me preguntó: «¿Dijiste Cristianismo Hoy o Cristianismo Ayer?» La audiencia, en su mayoría profesores y clérigos no evangélicos, rugió de alegría. Cuando se contrarresta inesperadamente de esta manera, a menudo se busca un versículo bíblico. Entonces respondí, seguramente fuera del contexto bíblico, «Ayer, hoy y para siempre».
  3. Niebuhr contra Carnell.
    • Cruzada de Billy Graham en Nueva York en 1957; Niebuhr escribió un editorial muy crítico con Graham, y concluyó que temía la perspectiva de la llegada de Graham.
    • J. Carnell tomó ansiosamente el guante para defender a Graham. Como Carnell había escrito su tesis doctoral acerca de Niebuhr, conocía bien las fortalezas y vulnerabilidades del realismo cristiano. Y vio una profunda diferencia, escribe: «La ortodoxia media los problemas del hombre y la historia desde la perspectiva de las Escrituras, mientras que el realismo media los problemas de las Escrituras desde la perspectiva del hombre y la historia». Correcto, entonces, en la ortodoxia, uno busca a través de las Escrituras dar sentido al hombre y a la historia. En el realismo cristiano, miras al hombre y a la historia para entender las Escrituras. Y para Carnell, esto no era solo una tontería académica. Él continúa: «Cuando se trata de la prueba de fuego» de la fe personal, «el realismo no es muy realista después de todo. Una visión concreta del pecado se convierte en una visión abstracta de la salvación». Entonces, Niebuhr podría hablar de la cruz y la resurrección de Cristo como símbolos en lugar de realidades literales, pero como señaló Carnell: «¿De qué valor son estos símbolos para un taxista ansioso de la ciudad de Nueva York?». Al final del día, Carnell sugirió irónicamente que la ortodoxia evangélica era más realista que el realismo cristiano[5].

 

[1] Mark Noll, A History of Christianity in the United States and Canada (Una historia del cristianismo en los Estados Unidos y Canadá) (Grand Rapids, MI: Eerdmans 1992), 375-76.

[2] Noll, 381.

[3] John Gresham Machen, Cristianismo y Liberalismo (Grand Rapids, MI: Eerdmans 1994 reeimpreso), 7.

[4] H. Richard Niebuhr, The Kingdom of God in America (New York: Harper and Row 1937), 193.

[5]  Carnell, “Can Billy Graham Slay the Giant?”, CT, 13 May 1957, 3-5.